什么是人与自然的关系？因为大自然能生万物，人是其中的产物。为什么叫大自然？大自然是一个真空纯至静体，是个实体，育化万源体之源。是所有形象的万象之本。大自然就是这么一个真空实体。真空一大虚，真空一大实。为什么把真空说成是实呢？因为所有千变万化有形象体的东西都相应在这个体上，在这个体上变化着，宇宙万物一切都离不开这个源头，这就是万物之本源，万物之母。老子说过，“无名天地之始，有名万物之母” 。人，就是大自然的一个分子。这个真空体什么样？它的形象是什么样？这个万物之母，无色无嗅，听之弗闻，视之难见，真空非空。人的肉眼看不见，耳不能闻，称为真空。其实这真空是一种妙有，人没有觉察到这个有。要说这个东西之大，它是无限的。因为用数字无法计算，无限大无限小。没有始终，来无所，去无依，没有来去，没有生灭，没有始终，大自然就是这么一个整体，人是其中的一个产物。 这个自然的、至清至静的真空体到了一定时间，静到达极点的时候产生动，无极一动太极生。太极就不属于至清至静了，这也是一个气体，混元气体。混元气有阴阳，有五行，金、木、水、火、土，里面存在着大气，存在着物质，存在着气体，存在着五行气，这叫太极。无极生太极，这个气经过若干年以后，太极就分了，静到一定程度后，其轻者上升，这是天。重浊者下降，这是地。所以说天体是清，地体是凝的。在这个清静体中，阳中有阴，不是纯阳，阴中有阳，也不属于纯阴。天体属阳，不属于纯阳，阳中有阴，阴气下降，就是阴气下降，地气属于浊体，属于阴体。但不属于纯阴，它有阳，阳气上升，咱们这个小天地就是大自然育化出来的。天地有了，天地汇合，万物才结胎，结灵胎。其中人也是一个。这时的人在大地上育化而生，靠天地之灵气育化而生，作为漫无边界这个虚空来讲，小天地只不过是沧海之一粟。因为这个体是无限大，无限小。这个地球上初生人的时候，人是裸体的什么都没有，处于零的条件，万无的条件，叫天天不语，叫地地不应。人区别于万物的本质不同的地方，是人具备了一个妙觉，就是妙明的心，就是聪明的智慧，所以人为万物之灵。人生成后对客观世界有一种感觉，有一种反映，所以人能创造世界。天地初生的人，他跟天地的关系就是父子、母子关系。父天母地，他相依在其中，天覆地载，原始祖与天地这个自然有直接的联系。既是天地所生，天地就是父母。父子、母子是直系的，所以他有一个正常敏感度非常高的妙觉来认识万物。初生人没有语言文字，但有一种反映的功能，佛家管它叫“应”，应万物，万物反映到这儿，它能应，又管它叫“意”。这是真意，无极生太极，人产生这个意的时候，也就是没有把客观事物反映到当中去时的意，是真意，这就是功能。如果没有这个真意就不产生识。认识以后，它要分析要辨别产生意念，咱们就是要以这个意为本。所以过去古代人把这个真意叫什么呢？叫做神，叫做佛，叫做仙，叫做觉，叫做真常，后来又管它叫灵魂、真气、灵气，总而言之就是这个真实的东西，其名不一，本质就是一个，这就是人身的一个真智。因为天地生出来的人是一个幻化体、有限体。什么叫有限体呢？就是由无到有，原始祖经过天地的孕育，此谓天地生人。而后进化，由人生人，人在母体孕育，所以生出来的体是有限的，在自然中暂时存在只不过是短短的百年期，百年后变灭，永无影踪，所以说是个暂存体，幻化身，是个假体。为什么要谈这个呢？通过说这个，让你认识真智，这真智是真的。这个体是一个气体，也可以说是一个光体，这个气和光不是咱们所理解的日、月、灯之光，这个光是一个妙有，非日、月、灯之明；这个气非呼吸调息之气，也不是大气之气，是真质的气。这个气的来源是哪里呢？就来源于真空纯至静这个体，直系分化出来的，跟自然界这个真空体直接联系。所以《黄帝内经》才说：“天地有始终，此气了无终始”。因为这个气先于天地，所以才叫先天气。没有产生天地时的气质是至清至静的。这个气分化在人体上管它叫真常、妙觉。佛、仙、神……就指这么个东西说的。 那么人身体的图案设计由谁来做的呢？ 就是自然这个真气所化，所以叫幻化体。每个人有每个人的真智，又叫真常。真常应物，它对物有反应，有感应，有什么东西马上就知，所以又管它叫妙觉，人体的来源，它的根源就是源于这个。既然是幻，幻不能理解为真，这个幻是真之现，就是真气现出一个形象来。真智是永远不变的，所以才说：“三寸气在千般用，一旦无常万事休”。人要失掉这个真常就没有了知觉，因为真常是人身主宰，主宰人身的一切功能是它，其他别的都是器官。比如调息之气，是它的功能，四肢运动……都是它的功能，大脑思维是它的功能，不是大脑思维神经细胞的功能，它没有这个功能，它是物质，是血肉合成的物质，不是真智，是个变化的东西，是泥土。人生百年之后质变就是土。但是使你人身有作用的这个东西是真常。所以人体全是活的，受真气的主宰，才能产生杰作，它能思维，能辨别。就是这么一个真本，人的这个本是没有生灭的。咱们谈这个本，不像宗教所谈的，而是从大自然的至极真理来谈的，人这个气是永远存在的。因为它是真空，现代科学家对这个问题没有研究彻底，求理的人应该理解这个，不理解怎么求真呢？怎么叫求真呢？这个真气是不生不灭，永远存在的，是永恒的。佛家也好，道家也好，把它叫迁迁不灭大觉仙，指的就这个，古代人对这个气称呼不同。宗教教条把这个东西说的神乎其神，妄用科学的道理来说，其实根本就不神秘。人这个体就是这个神和智所化出来的形体，所以具万能，具万形，知万理，达万物。人类的始祖通过他聪明的智慧和劳动的双手创造世界，由零○的时代，万无的情况下过渡到今天万有的情况。所以要认识到人身有个真智，求真之本就是培养真智，不是练呼吸调息，四肢灵活运动，更不是去掉哪一块病。人身之根本是练真智，所以叫本固枝荣、根深叶茂。《论语》说：“君子悟本，本立而后道生”。呼吸调息之气哪算真气呢？连大脑思维也不算。大脑思维之能源，才是真气。所以原始祖对这个能源有认识。谓“人之初，性本善” 。人之初不是指小孩刚出生，是地球开始有人，性本善是因为没有私欲，没有习性，而且纯，脑子特别好使。由万无的条件下，零的条件下，过到有一二三四五，所以聪明盖世，那是没有人来维护吧。如果社会发展到今天，如果一个婴儿生来以后，给他独放荒郊野外，与世隔绝，在零的条件下，这个小孩非死不可，因为他自己没有功能。但原始祖就能生活下来。所以万事开头难，为什么能生存下来？既然是天地灵气就主宰着他，如果一个人创造出一种机器来他不会操作使用，说不出原理来，没有这个道理。原始祖所以才做了这么部经书。但后人不识，不认的原因，也不怨后人，因为后人把始祖写的东西给神乎其神了，而且把这些东西作为一己之私，作为成名成家的资本。人身上有个不变之智，就是这个东西，所以叫珍奇。拿客观事物来比喻，咱们要站在大自然的角度观察世界。对人来说，这是一个人海，是一个整体，不能分东洋人、西洋人，中国人、外国人，总称人类、人海。为什么叫人海？如同海水一样，包括今天降生的小孩，一百年之后，这个浪头过去了，新的浪头又起来了。人海老是这样，滔滔不断的变化。为什么人的质变就是土泥呢？死的人都变成泥土，如果不变质，那世界上还有地方吗？ 为什么要认识这个本？ 认识这个本，你才能跟大自然直接联系。因为人的心源于大自然，心通自然，心通必须理通，理通心通，人跟大自然同呼吸、共命运，所以才说万物同体。都住在这个地球上，因为都是一个本。为什么管这个叫真气？这个东西不变质。在客观世界中，人活一世，鸟活一生，草活一秋。草活一秋时间短暂，但能待春来，人活一世能待来生，所以佛家管它叫轮回。因为人死了以后，这个气的质是自然界真空的产物，它仍然在自然界的真空中存在着。这个气育化成人身的时候谓之有，气显的时候就是人身。没有人身了，隐的时候仍然在大自然中，什么能出乎大自然这个体呢？大自然包罗万象，所以管它叫真常，真常不变就是这么个道理。人在人海是个整体，但人海这个整体是个体组成的，每个人都有独立的思想，独立的见解。总起来是海，分起来是水，人的真气归向大自然，总起来是一个真空，一个大体。分开来每人有一个独立感觉，这叫妙有。如同海水一样，大海水是整体，发出去分为万，海水分成多少点也全是海水，范围不小，质不变。所以要认识到人这个自然之本，他在自然界中生生息息永远存在着，这就符合辩证法中物质不灭的定律，根本就没有消灭。因为人受客观世界局限性的限制，在一切事物中观大、观小、观有、观无，把人生谓之有，人死谓之无。如果这样，就是说对人这个物质没研究。人都知道，在父母未生你之前，这个社会没有你；生以后，百年以后，这个地球上又少了你。如果单研究这些不就断章取义了吗？物有本末，事有始终，对吧？那这两头你为什么不研究呢？现在不敢接触，一接触就是神、就是鬼，把人引向迷信。这是自然之理，所以我们要敢于接触它，敢于研究它，这是生命之中最应当做的事情。因为你研究透了它倒没有事了，破除迷信，理至迷除。把这个道理讲的非常清楚，理明透彻。把这个理讲到至极的地步，人自然就不迷信了。就是人，就是仙，就是佛，人的气质就是这个本，你还迷信谁去？庙的本质是砖、瓦、泥，是人把它修筑起来的。佛像是丹青画的、雕刻的。人要想明理，知理达物，在这上求去根本就没用。这不是迷信是什么？庙是为了不忘过去这些圣人给人留下的至极的真理。把人的幸福乃至一切都寄托在这上面是错误的。现在人把这个作为私己之用，所以求不出真理。一个大资本家他发下这么一个誓愿，如果我这买卖成了，我就重修庙宇，再塑金身，他哪里是求理啊？他为了发财。一个人干了亏心事上那儿祷告去了，千万别叫我犯了案，完了我烧香许愿。他要圣人跟他同流合污。甚至有病不上医院上那儿求去，它哪会看病呢？再说如果人的整个心要放在这上头，这不是迷信是什么呢？ 破除迷信 研究人的真本，这就是一种新鲜的事物。要相信人的气是不灭的，现在还有好多人认识不到。所以《黄帝内经》叫它真气，练成了叫金刚不坏身。为什么叫金刚，金者不变，金刚石是一种宝石，因它能割断一切东西。所以叫金刚石，人这个性体属于真空至静体，遭不到任何破坏，什么东西能把一个真空至静体给伤害了呢？说高温多少度可以把真空烧化了，没有的事。说低温多少度把真空的气给冻僵了，不可能。所以说管它叫金刚不坏身，入水不浸，入火不焚，刀砍斧剁不断，雷打火烧不变，所以叫真智。每个人身上具备这么一个真智，叫真气，都是平等的。贤不增、愚者不减，都一样。为什么人有贤有愚？因为悟性不同，这个人悟了，那个人没有悟，他没有把这个作为第一等大事来悟，所以他不明白，并不是笨。在孔子时，都是草野村夫。因为相信人身上有个至知之本，本着这个修炼，对所有的客观事物就能达到至知，达到大觉能通万化，万事变化不已，你就能知道。为什么人能至知呢？人有个至智之本，就是这个真气、妙明心、妙觉，它能分析万物，研究万物，世界上所有万能的机器，都是人心所产之物，是人的智慧的结晶，现在人走向高级社会，什么都研究，但没有研究主持研究万物的这个本，人的万机之母并没有研究。一个人在社会不管有多大能耐，什么你都知道，对于你自己的生死本末是怎么回事要是不知道，总是不完全的。所以生命探源，主要是研究这个本。神、圣、仙、佛、俗本来是一流、同流。不悟则迷。你要相信这个道理，你就能明。信是功德母，由信而行，由行而证，实践是检验真理的唯一标准。单纯从书本上去下功夫不行，书本是知识的海洋，知识是前人总结的经验，知识来自人的心。人的心是智慧的本，是智慧海，知识和书本是智慧海中流出的一滴水。你流一滴，他流一滴，点滴之水，汇成江河。心是万圣之祖，所以人对真智要相信，为什么？什么事也得用它来剖析，比如“理解”二字，大家从知识上都懂，什么叫理解？比如一个人要旅行，他的东西特别多，这个事物摆在他眼前，他要想出一个办法，想出一个道理来怎么把它弄走。这就要用你的思维来分析研究，这样一弄又好拿又少占面积，你这个问题解决了，理也通了，实践也证实了。 为什么要练心？ 心是一切的种子，是万圣之总纲。它能解除一切疑团，未知事物靠它来解。事物在心上好像云雾一样，若解不开，心上老有一个疙瘩。所以要认觉为师就是这个道理。包括学功在内，你学功，谁的功真，谁的功假，什么是邪，什么是正，还得靠心来分辨。所以说练心不真何理真？练心不是真功什么是真功呢？不管什么东西都要用你觉悟来分析研究，这样你得出的结论才是真的，别人说是真的不行，我们要明白这个道理，就要下一番功夫。功夫怎么下？就是用自己的思想去思改。千里之行一步功，就是要求理。求理的方法就是扪心自问，一个人坐在房子里，自己问自己，就把未知的东西给解了。为什么它能解？它是至知之所，你要想知道万物，想知道所有的东西，它能知。为什么？它是至清至静的气，是那个本，所以能达到至知。运用你的思维对一事一物的追求，它能达到知。所以欲健身，先健心，因为心通万法，所以认觉为师，练心就是万功之源，从古到今说法都是为了一个心。靠自己来悟，靠自己自参自悟，你认识到人身之源，它是知止的所在地，你要想知道什么，想求什么理，找到知止的所在地了，才能知。咱们这个上丹田就是人的精神集中点，就是知止的所在地，知道这个止以后，到此为止，你就培养这棵苗， “知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”松静自然？不是你在那里浑身松下来自然了，假如一个人一天要做四件事，做成了三件，一件没做成，这个人不松静自然，因为他心里还想着一件事。如果一个人想做四件事，即便他受了好多折磨和挫折，浑身感到乏劳，但把事做完了，他往那一坐，这个人的精神就松静自然了，这是真正的松静自然。人要达到真静的时候，就是人的真常二十四小时不动，这个人属于空静，不被物所转，不被物所迷，二十四小时都是用他真常来应物。应物而不被物所转，在是非中不被是非所迷，人要把这个本练好了，身体就健康了。自然变化这个道理，才能心通理通，因为自然化育这个本是什么呢？空而有，无而生，生而无，有而空，万物生生息息在自然之中变化。空，是你求的，无，是你求的，这叫智，你要求生不求无，你就能达到真知，求空求无的这个本靠什么？靠你的妙明心机，你这个心，它通。因为它跟空、无是同一性，空若分化出来的东西，是母与子的关系，这是必然的，所以它能通理，能通无。社会上有的所说的走周天，把这个气在人身上轱辘，这叫走周天。古代圣人所说的这个气，这是真正的周天，所以叫真气。真气什么样？告诉你了，“放之则六合之外，卷之则退藏于密。”“仰之弥高，钻之弥坚。”你看它大而无外，小而无内，往上看没有顶，往下看没有底，往前看没有头，往后看没有尾。人的气跟整个大自然一体，所以叫包罗万象。因为人不觉，大觉人知。人这个气什么样呢？就是大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖泊，一草一木都在人的如来心中包括了。人的气就这么大，所以在体内走周天，走来走去，甚至能生出痈毒、疖子什么的。人的思想境界达到真常不动的时候，气贯浩然，和自然融化成一体。 练这个真气的方法是什么？ 用什么方法能把它练好？孟子说：“清心莫善于寡欲。”因为它是至清至静这么一个体。所有的客观事物、烦恼、生气、过喜、过忧都使它不自在，思维的障碍等于一块大石头一样，但是人不觉。人的身体哪个地方不舒适，这也是个气体，思维上哪想不通刺激它，它也不舒适，所以管它叫神气，所以说神通广大。这个精神要通达无碍了，返回到本来那个至清至静的时候，才叫真气从之，这与呼吸调息之气没关系。因为神主宰着气，神就是气，气就是力，这是一个东西。神通则气通，气通则经络通。一个人没劲的时候，这东西能不能拿起来？他能拿起来，他得发挥神威，发挥神的威力。神的威力拿不起来？我不信。啐两口唾沫一使劲就起来了，这就是真气，它支配气。人的意念，在五行中属水，人要产生真智慧时，这个意念属金。金者外刚而内柔，一产生意念金气马上就到，对方也是刚，但这是真刚，那是假刚。你把手指往石头上戳，一戳它噔噔的，它有一个意念的气在里头，所以说神者气也，气者力也。呼吸调息之气也由它来主宰。 |