大学讲坛浅解自序

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大学讲坛浅解

自序

《大学》一书，为内圣外王之道，列圣相传之心法也。贯通三极，包罗万象。三极者，无极、太极、皇极是也。万象者，天、地、人、物是也。此书之明明德，燮理阴阳，变化气质则属于太极。亲民之纲常伦理，化人觉世，而为皇极，经世之大法也。止至善，则不安于小成，不废于半途，则又直达于无极。此书内容，深造可竖通三界，横贯八方，贯彻天人，显微无间，故定名为“大学”耳。手此一书，可明通性理，千经万典，了若指掌，大经大法，莫不毕具。我——宗圣曾子曾子：曾参，鲁武城人，鄫国之后。夏少康封其次子于鄫。当鲁襄公时被邾莒灭鄫。鄫士子巫，奔鲁去邑而为曾氏，巫数传而生点，点生参，年十六岁受学于孔子。性至孝，每读丧礼泣下沾襟，曰：“往而不可还者亲也，子欲养而亲不待。是故虽椎牛而祭，不如鸡豚而逮亲存也。”曾子行孝枯井涌泉。唐高宗赠少保加太保配享封郕伯，宋改武陈侯加陈国公，元加宗圣，明改宗圣曾子。，得夫子夫子：孔子，姓孔，名丘，字仲尼。鲁曲阜县人。之薪传，述此书以惠后世。惟毁于秦火，章句残缺，汉儒杂入《礼记》，故未列儒门十三经十三经：诗，书，易，礼，春秋，大戴，小戴，公羊，谷梁，尔雅，孟子，论语，孝经。之内。历汉、晋、隋、唐，此书未明于世。直至炎宋，经程程：程灏、字伯淳，号明道。程颐、字正叔，号伊川。世人称其兄弟俩为“二程”。、朱朱：朱子，名熹，字元晦，号紫阳，别号晦翁，闽人，即今福建。两贤考订。知其重要，遂作为单本，加以注解，分为圣经贤传，与《论》、《孟》并列，而为四书之一。后世之家喻户晓者，皆程、朱两师之功也。

此书为儒门之体要，学者之入手。格致以起端，诚正以致实，平治以收效。所操者约，所及者广，实要道也。至简、至易、至平、至常，身体而力行之，贤关圣域，不难达到矣。惟我等生乎末世，远不如古。盖古人成年以前，即入小学，习子弟之道，学洒扫、应对、进退、揖让之节，礼、乐、射、御、书、数之文。及其成年，八德已知，六艺纯熟，然后方入大学，习穷理尽性，修己化人之术。待学业有成，迫于义理，方出仕于国。此三代以上，化行俗美之由来也。故此书，实天地间之秘宝也，世人只知其文章，不知其真脉。我等幸蒙皇天不弃，授以正法，得明古圣先王，至德要道，实不幸中之大幸也。午夜深思，浩恩难报，故竭尽微忱，究研书理，阐扬圣义，公诸同好，以便作讲坛之参考。或者能稍助神思，期精益再求精，无异于抛砖而引玉。多言之咎，在所不免，罪我，恕我，听之而已。

惟望得此书后，代天宣化，挽救迷津，共登觉路，携手同归。方不负皇天降衷之恩，圣贤阐道之苦心耳。是为序。

大学题目解

此书名为“大学”，大，是广大；学，是学问。因何名为大学？因此书包含三极妙道。天地虽大不外三极。三极者：无极、太极、皇极是也。此书之明明德，燮理阴阳，变化气质，则属于太极。亲民之纲常伦理，化人觉世，而为皇极经世之大法也。止至善，则不安于小成，不废于半途，则又直达于无极矣。包含三极，贯通万教，天地之大经大法，莫不毕具，谓之“大学”不亦宜乎！

子程子曰：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也；于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”

大学之道，在明明德，在亲亲：亲当作新。民，在止于至善。

【解】：大大是大人君子，高出于众人以上者；言其法天则地，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为来世开太平之伟量也。学学，是学习或效法。学习则为后知后觉，由教入道，见闻记诵；效法，则为先知先觉，率性而行，心领神会。故学有文学、道学之分。文学者，见闻记诵也；道学者，心领神会是也。之之字为语助词，当“的”字用。丹书解为禅机。道道者理也，性也，人必经之路也。住世则有人道，出世则有天道，此道字乃天道是也。在在字作“当”字用，又作“首要”用，又象征心灵之关窍。明明者，后天之工夫也。象征日月交并之意。有明白、光明二意。但明白为入手，光明为了手。明德明者先天之本体，德者德性也。在亲感化意。民指众人兼家人在内。在止有未至求至，已至不迁意。于作“到”字用。至善至善者尽善尽美也，事物当然之极也，即理域是也。为学者之指南针，万类之归宿也。

【讲】古时大人君子所学之天道，得之者，希圣希贤，修之者，成佛成仙。由何而入手呢？只在于光明了自己固有天赋之明德，而不假外求也。但明德人人皆有，个个不无，在圣不增，在凡不减，朱子谓：“具众理而应万事，虚灵不昧。”何须再明呢？因人落于后天，受气禀所拘，物欲所蔽，酒色财气克伐，名利戕害，则有时而昏昧焉；虽有昏昧之时，却无息灭之理，每日发端于日用伦常之间，人苦于不自知耳！若知皆扩而充之，则不难返还本来面目矣。此明明德之功夫，为圣学之体，登峰造极，内德可以成圣；但逢此末运，世风不古，众生沉溺，我既明其明德，又当推己及人，使之改其旧染，除其恶习，以新本来面目；此即佛之菩萨道也，自觉觉他，自利利他，渡己渡人之大乘法耳！但人己两渡，渡到何地步为止呢？故曰“在止于至善”。至善者，理域也。生则当达于贤圣，没则当返还无极，此大学之三纲领也。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

【解】：知明也，不惑意。此字乃真知，即佛家妙智慧也。止止于至善。而后与先后之“后”字同，有自然意。有定定者诚也，以意志言。乃言人若真知至善为所当止之地，则志有定向矣。人若能本此定向，猛勇前进，则不难达贤关圣域。此定字之工夫，登峰造极，定力如山，不恐，不怖。定而后能静静者清静也，以心言。人心不静，由于意念纷纭。若能志有定向，则心常清静矣。内念不生，外物不摇，不动则已，动而即为至善之念，非如稿木死灰之一念不生。精纯之极，则常静；心如秋水寒潭，即抡刀上阵，亦不能动心矣。所谓“竹影扫阶尘不起，月穿潭底水无痕。”静而后能安安者安服也，以身言，即所处而安之意。盖已修之身，无入而不自得也。人至此际，则内德已圣矣。安而后能虑虑者考虑也，即处事精详之意，以事言。盖已修之身纯然天理，清明在躬，志气如神，心如鉴之空，衡之平，家国之事皆能处理，物之来则无不照，惟妙惟肖，妍丑毕现。事之来则无所不应，无丝毫之不公，体用兼赅之圣道，实有于身矣。虑而后能得得者得其所止也，所止者至善也。至善乃天理之极至，今则实有此天理于己。盖初入德以至善为目标，今实得此至善于己，非偶合，非袭取，心即善，善即心，无复有出入存亡之端。不思而得，从容中道，非得而何？其实得无所得，乃还我固有，去我本无，返还本来面目矣。到此地步大人之能事毕矣。

【讲】夫至善者，无极理也。无声无臭，隐微难知，为不泄之秘宝。故智、愚、贤、不肖，皆不得而行焉。究其不行之故，由于不真知，故此于首曰：“知止而后有定”。人若能真知至善，为我所当止之地，则以至善为方针，而志向坚决，勇往直前矣。诚能如此，则斩恩爱，断牵缠，屏声色，远货利，则无物可系其心，而至静矣，故曰：“定而后能静”。而后能者，次第之效验也。心常清静，不烦、不懆、不屈、不挠、不动，不摇。即孟子之“四十不动心”又“富贵不淫，贫贱不能移，威武不能屈”是也。到得此地，则天君泰然，百体从令，而身安矣，无入而不自得焉，故曰：“静而后能安”。人至此际，则心地光明，智慧即生，步步是道，处处是理，即孔子之“从心所欲不逾矩”，孟子之“取其左右，而逢其源”是也。事来无不应，物来无不照，虑事精详，故曰：“安而后能虑”。人之性虚而具众理，今以灵而应万事，体用兼赅之大道，实有于身，洗心革面，返还本来，大人之能事毕矣，故曰：“虑而后能得”。得者，得其所止也。所止者何？至善也。知止是以至善为目的，今实有至善于身，非得而何？

物有本未，事有终始，知所先后，则近道矣。

【解】：物三纲领为大学中之物，此物字先对大学三纲领言，后对万物言。有本明德为本，明德者，性理也。末新民为末，新民者，伦理也。物有本末者，盖曰物皆有本末，独“大学”中之物无本末乎？曰：有矣。何者为本？明德也。何者为末？新民也。事知、止、定、静、安、虑、得，次第功效，为大学中之事。此“事”字先指此次第功效言，后指家国天下之事而言。有终能得为终。始知止为始。事有终始者，盖曰万事皆有终始，惟学者无乎？曰有。何者为终？能得也。何者为始？知止也。知知是明白。所所，是何所。先本始为先。后末终为后。知所先后者，使学者不失序，不躐等也。人若能明何所当先而先之，何所当后而后之。则则者，就也。近近，是不远。道大学之道。矣语助词。则近道矣，即违道不远之意也。

【讲】大人之学既包罗万象，则道中之物当尽格之，故此“物”字，包括万物在内，若欲透彻其理，当知其本。本者性理也，万物皆具理而生，形体虽殊，其理无二。若知本，返身求之，则万物皆备于我矣。不知本，虽天资高迈，舍本求末，或谈天，或论地，科化物质功利，纵博一时之虚名，亦难超生了死，于世道人心，实际无补，即便有济世之心，亦难收事半功倍之效，空落一生，岂不惜哉！此性理学之所以伟大也。此学由近及远，由浅入深，即小推大，由一贯万，能触类旁通，举一反三，闻一知十。穷则独善，达则兼善。先尽己之性，即明德；再尽人之性，即新民。扩而充之，则能尽物之性，持之既久，一旦而豁然贯通，天地间之大经大法，万事万物之理尽明，则可赞天地之化育，与天地参矣。

事者，以家言之：则事亲事兄，夫妇之居室，儿女之教养。以外言之：事君事长，待人接物。扩而充之，天地之循环，造化之变迁，一身之生死，人类之安危，皆大人份内当明之事。若一一学之，非人力所能及也。事有终始，不曰始终，而曰终始者，为此句之要点。万事虽繁，得理则治，失理则乱。所谓终者、结果也。世人若发事向未来结果时留心，则妄心狂意退矣。狂妄退则意诚，诚则与理相通，事来无不应。不诚则百行如无，尔诈我虞必致失败，《中庸》曰：“不诚无物”是也。人欲学大人君子，须知由近浅入手，发心之志以至善为目的，起点应由自身之生死着想。即知身不长久，转眼即空，必由大处留意。名利看淡，饮食检朴，立身行道，大人之能事毕矣！

大学即关系三天研讨之功，当有次第。何所当先？明明德与知止也。盖德不明，则心无止境。德既明，则以至善为归宿，知止于至善矣。后推以及人，方收天人同归之效。苟不推以及人，仍是无用之学。故不明德而无知止之日，不新民而无能得之时。若先后不失其序，庶几乎违道不远矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

【解】：古是中古。之欲愿力也，志向也，或曰欲想。明推致之意。明德性理人人皆有。于天下推行以及万邦之人。者语助词。先先入手。治治者紊乱之对，治理有立标准胥教诲，作之君、作之师意。其国自己之国。欲治其国者过脉语。先齐齐者参差之对。有笃恩义，正伦常之意。其家自己之家。欲齐其家者先修修治。内：对视、听、言、动言。外：对处事言。其身自己之身。盖曰：天下虽广，其本在国。国土虽宽，其本在家。家虽参差，其本在身。故其中有以身作则，寻其窍要意，此守约反博圣人有本之学也。欲修其身者先正正是端正，即不偏不倚是也。不被情欲牵引，故又有惩忿、窒欲，敬以直内，虚以应物意。其心心者一身之主宰也。以受之于天而言，曰性。以主持一身而言，谓之心。又浑而言之，而谓性。分而言之，谓之心。欲正其心者先诚诚者真实无妄之谓。其意意由心发，即释之念头。新学说之思想也。欲诚其意者先致推致意。其知知者明智也，即性中之良知，亦释之般若智慧。知善知恶，谓之良知。为善去恶，谓之良能。致知在格格有感格意，如格于上下。又格至意，如神之格思，有苗来格。有格除意，如格其非心，又惟大人为能格君心之非。总之不外格除、格至之意。格除者，对物欲言；格致者，对物理言。即天地万物皆归之意。物物有“物理”之物，乃天地间万事万物之理。有“物欲”之物，乃言富贵财色，私欲杂念是也。

【讲】古时大人君子己德既明，又欲想推致于天下的人，使之亦皆明其明德，而同登圣域。但茫茫者大地，芸芸者众生，由何而入手呢？故先治理其自己之祖国，而使天下有所观感焉。欲治理其国，而不求之于国，先整齐自己之家，使之父父、子子、兄兄、弟弟而为国人之模型。欲想齐其家，各得其所，上安下顺，而必须先美恶皆明，好恶皆公，齐明盛服，非礼不视、听、言、动，以修治其身焉。溯而言之，身为家本，家为国本，国为天下之大本，此圣人有本之学也。身者血肉之躯也，其主在心，苟心在虚灵之舍，则不偏不倚，不受牵引，浑然太和，放僻邪侈，无由而生，故修身在正心，不然神不守舍，身无管辖，则举止狂妄矣。但心不正，由于妄意纷扰，故曰：欲正心先诚意。意者心之所发，果能好善勇猛，恶恶真诚，则意自实矣。意之不实，由于无有真知。不辨是非，不明邪正，见物生心，见异思迁，故意纷纭也。故曰：欲想诚实其意念，先要推致我性中固有之良知。但此良知拘于气禀，蔽于物欲，如烈日之蔽于云雾，又如主帅受贼围困，果能格其物欲，化其气禀，而内应博学多闻，考古验今，以外援则不难贼平臣安，君国定矣，意诚心正而身自修矣。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

【解】：物格物格者，物欲尽消，气禀悉化，物理皆明也。而后次第工夫。知至遇事则明，即物穷理，分邪正，辨是非，明善恶之谓也。知至能知善恶。而后意诚意诚，意志专一，好善恶恶也。意诚即意志专诚。而后心正心正者不当喜则不喜，不当怒则不怒，不当哀则不哀，不当惧则不惧，不偏不倚是也。心正心既正矣。而后身修善恶明，好恶正，举止谨言慎行。身修身既修则家人同化矣。而后家齐父父、子子、兄兄、弟弟、夫妇合顺是也。家齐而后国治一家如此，亲邻皆观感而化；家家如此，则国不治而自治矣。国治化行俗美，礼全乐备。而后天下平天下之国，皆梯山航海，虚心而来，实腹而归，一道同风，共享太平矣。

【讲】格物知至者，欲穷理而知性也，故知性为古往今来大学问，苟理穷性尽即至于命矣。命者天命也，天从何命我？亦当深悟之，抑饮食男女乎？或饮食男女，则有使命乎？明己责任所在，则意专一为善矣。人心本静，如秋水寒潭，意如狂风，人之狂妄皆由于意不诚，意诚则不纷扰于心，而心自正矣。心正则身之动、静，云为合中。家之不齐，皆由于己之不诚，诚能感天地，动神明，何况同气连枝家人乎？如瞽叟底豫忸怩，思君顽梗如此犹能化之，何况不至如此乎！己身诚，全家自化而家齐；家齐，邻里皆化行俗美矣。此非明明德于天下乎？

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

【解】：自天子上自天子言其尊也。以至于庶人下至庶人言其卑也。壹是是一切，中含公卿将相。皆完全意。以应当意，或作“用”字。修身自修其身。为本本是根本，或曰基础。

【讲】上自天子下至庶民，中而公卿将相，分虽不同，然皆须格致诚正，以修其身而为本焉。不然舍本求末，恕己责人，未有不坠落者矣！如丧师之殷纣，赫赫之师尹是也。

其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

【解】：其本本者身也。乱不修意。而末家国天下。治者齐治平意。否矣不可能。其所厚者家：如亲当孝，长当敬，幼当慈，本孝悌慈之意。薄不孝、不悌、不慈之类。而其所薄者此“薄”字作疏远用，即国天下。厚治平意。未之有也决无此理。

【讲】家国天下之事，皆在一身,故身为大本。苟身不修，而求家齐国治难矣！应所厚反而薄，应所薄而反厚,如此之舍本求末，颠倒错乱，而求大人之学，君子岂有如是者哉？故曰未之有也。

圣经纲领大意

以上之原文乃孔子之言，曾子述之者，谓之“圣经”。原文二百零五字。始立言一道之虚无，而生三纲领之妙用，又三纲领生次第效验，又生八条目次第入手工夫。由微入胜，至圣功圣德之全体，而止至善者。至善者道也，理也，由有入无也。妙哉！无生有，有入无，天地人物万事毕矣。言简意赅，毫无流弊，《金刚》、《道德》两经非深入佛、老，何能了其中底蕴？此经简而易明，于世道人心有益，谓之圣经不亦宜乎！

第一章释明明德

其下十章谓之贤传，乃曾子之言，而门人记之也。

　　
　　《康诰康诰：康诰篇。康叔名封，文王子，武王弟，武王告康叔语。》曰：克明德。《太甲太甲：太甲，太丁子，汤之孙也。伊尹告太甲之语。》曰：顾諟天之明命。《帝典帝典：又称虞书，尧典篇曰：稽古帝尧，放勋钦明，文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下，克明峻德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民於变时雍。》曰：克明峻德。皆自明也。

　　　
　　【解】：康诰曰周书康诰篇上说。克能也。明德谓能明其德也。勉人向上振拔之意，为明明德之入手。盖明明德稽古训而有征矣，以见夫子之立言有所自。观诸周书，康诰篇曰：文王克明德。太甲曰商书太甲篇。顾常目在之也。看意。諟古諟字犹是也。天之明命即我之明德，此即求之于心的工夫，勿忘勿助之意。帝典曰史臣赞尧之词。克能也。明光明。峻德峻是高大无边，德是德性。此言明之效果。尧之性亦我之性也。何尧能明其广大无边之德，而我不能哉？气拘物蔽耳。苟能振作奋勉，虽未能如此之大明，亦获昭昭之明矣。皆指上之三圣。自明也自明是自明其明德。

　　此一句接上启下之语。盖明德人人皆有，非我独得。观夫上之三圣，虽贵至天子，亦是自明其德，推以及人，自明又有自新意，自新方能新民矣！又为下章日新又新作新民之引。

　　【讲】
　　人被气欲之困，智者谈论天地古今中外，愚者浑浑沉沉，为名利而争扎，置此明德于不顾矣。有而不知其有，或知而不信，信而不坚，自甘坠落矣。故曾子引周书之康诰篇曰：“文王能明其明德”，何我不能哉？盖未得其明明之法耳。其法何在呢？未闻太甲桐宫悔过时，伊尹告之曰：“先王顾是天之明命”乎！常人得天之明命，而不知敬畏，独我成汤圣，敬日跻，见善如不及，见不善如探汤，兢兢业业，灵灵惺惺，常顾视天赋之明命焉。

此即释之“般若波罗密多”，《心经》“观自在菩萨。”道之：“有欲观徼，无欲观妙。”《清静经》之：“内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，三者既无，唯见于空，观空亦空”之意也。此三教之殊途同归之证，佛经云：“行动坐卧莫离这个”亦此意也。但依此法有何成效呢？太甲行持三年，而成一代之圣君，帝尧行持一生，而垂宪万世。谈书至此，方知前圣立言之证，所谓“本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”者是也。曾子恐世人不明，故引三圣之实事以证之，并详细入手行持效果，使后人有所遵从焉。
　　
　　第二章释新民

　　汤汤：汤是商首创第一位君王，名履，子契之后也。契姓子氏，为唐虞司徒，封于商。夏桀无道，汤放桀于南巢。是时三千诸侯大会，汤三让，推汤即天子位。之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新。《康诰》曰：作新民。《诗》曰诗曰：周虽旧邦，其命维新。此周公所作，追述文德以戒成王。：周虽旧邦，其命维新。是故君子无所不用其极。

　　　
　　【解】：汤是三王之一。之盘沐浴器具。铭铭者雕刻也，刻字于盘上。古人盘盂皆铭，几杖有戒，盖起居心睹，夙夜不忘之意也。曰苟诚能之意。此字为自新之首，最吃力，凡人在昏沉中最难觉悟，在积习中最难振拔。日新日新者，忽然一日而改过自新也。日日新日日新者，振作、奋勉。旧染恶习改之又改，去之又去，不可有一时之间断，为学圣之继也。又日新又日新者，末路仍然振刷，勿始勤而终怠也。凡人晚节难守，深恐旧染复生，为学圣之终也。九字之铭，森严可畏，不啻父、兄、师、友之在侧。汤之意以盘浴身，以铭而浴心也。汤圣者也！尤有物欲复萌之畏，作词以自警，我等当如何乎？康诰曰作作是振作，有鼓之舞之之意。新民新民者，有意自新之民也。即中流之砥柱，亦佛之善男信女是也。诗曰大雅文王篇。周虽旧邦周国虽然是一旧国。其命维新其所受之天命维新了。是故因以上的缘故。君子后来进德修业的君子。无所不用其极对自新、新民两者，而未有不达于至极者矣。

　　【讲】夫“新民”者化人也，故己之德明与不明，以能否新民为断，即所谓之“己身正不令而行，己身不正虽令不从”是也。曾子天资高迈，故释新民而不直言新民，先以汤之自新工夫，冠诸章首，盖王见人皆知洗其身以浴垢，而不知涤其心以浴德，故垂此铭，为千秋万世而说法焉。但有形之身，水能浴之；无形之心，非提撕而不可。故刻铭于盘，取盘浴其身，铭浴其心之意，故曰：人诚能一日有以涤其旧染之污而自新，则当因其已新而日日接续以新之，不但日日新之，则虽至晚年末日，则仍新之，而不使之始勤终怠，前功尽弃也。人诚能如此，自新不苟，则大本立矣。则又当推以及人，而振作志同道合之新民焉。故引“康诰篇”武王告康叔之语曰：作新民。盖言振作卫国有意自新之民，其甘心堕落者，则不可强新之矣。

能此三字，方可达成新民之实。但如此之自新新民，有何效果呢？未观诸周虽为旧诸侯之国，传至文王圣德日新，民风丕变，故天命之以有天下而维新焉。但此乃道权并行之时，而有旧邦新命之效，今道与权离，不必有是事也。是以君子对自新新民不稍有所苟，而求止于至善矣。

　　
　　第三章释止于至善

　　《诗》云：邦畿千里，惟民所止。《诗》云：缗蛮黄鸟，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？

　　　【解】：诗云商颂玄鸟篇上说。邦邦是邦国。畿邦畿者是王者奠都之所，天下之中心点，至善地是也。千里言其广大也。惟惟独。民众人。所止所应止。

　　　【讲】天下虽广，而有千里之邦畿在其中，实为天下之至善之地。惟此至善之地，乃四方之人所应止之所也。

　　　【解】：诗云小雅缗蛮之篇。缗蛮南方有缗蛮之乐，此乃鸟鸣如乐也。黄鸟黄色小鸟。止于止到。丘隅丘，土山。隅，角落。子曰孔子说。于止于是应当意，止是休止。知其所止知其所应止之地。可以人而不如鸟乎可不可以人而不如小鸟呢？

　　　【讲】《诗》之“小雅缗蛮篇”上说：“鸣如缗蛮一般之小鸟，飞来飞去，止到了土山之一角，树林之下，而休止了。”我夫子谈诗至此，心有所感曰：“鸟为最小之动物，尚知寻其至善之地而休止，我人为万物之灵，每日沉沦于嗜欲之中，名利之内，自纳之于罟擭陷阱而莫知避，耗精散神而不知惜，有至善之地，而不知止，迷真逐妄，因假失真，愚之至也！反不如鸟，不昧其良知。”故夫子深叹之也，此际夫子有无限慨叹之意。上之二节，皆指心性之所在，学者悟之。

　　　
　　《诗》云：穆穆文王文王：周纪历，古公少子，娶太任生子昌，有圣瑞，古公因欲传位季历以及昌。长子泰伯知之与弟仲雍亡之荆蛮，季历受传至昌，为西伯六州向化，及子发立克商而有天下，追谥文王。文王小心服事，修士子之礼，而创丕显之谟，至于虞芮质成，反争为让，其信字与国可知也。，於於：音呜。缉熙敬止。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。

　　　　　
　　　【解】：诗云大雅文王之篇。穆穆深远也。对德行言。文王三王之一。於赞叹。缉继续。熙光明。对德性言。缉熙者，言文王之德性无一时之昏昧，无一念之间断也。敬恭敬也，自然意，对心言。止止于至善，对事言。为人君西歧之王。止于仁仁是仁爱，文王仁民爱物，视民如伤。为人臣纣王之西伯侯。止于敬敬是敬君。三分天下有其二，犹以服事殷，因诤谏直言获罪受责，费仲、尤浑之谗，囚文生于羑里，七载而不怨。为人子王季之子。止于孝朝寝、视膳、继志、述事。为人父武王、周公之父。止于慈慈是慈爱，非是溺爱，教诲有方，言文王训子多圣。与国人交发号、施令、朝贡、纳赋之类。止于信信者信实也。文王之对民也，诚实不欺，始终不二，故划地为牢，国人不忍欺之，感人如此之深也。

　　　【讲】盖曾子之意，明德，新民，止于至善者，吾于文王见之矣。仁、敬、孝、慈、信，伦理也，人道之至善也，能尽人道，则合天道矣。如弃人求天者，则落顽空无用之学也。文王乃圣由天纵，生知安行，自能继续其性德之光明，无一时之昏昧，无一念之间断，而止于至善焉。我本质本凡庸，若不知提撕警惕，必有昏昧、间断之患，故当偶然有间断而继续之，昏昧而光明之，此即《中庸中庸：其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。惟天下至诚为能化。》“致曲”之工夫，圣贤可学而至矣。

　　　　　
　　　《诗》云：“瞻彼淇澳淇澳：此诗卫人美武公之德而作。武公九十有五犹箴儆于国曰：自卿以下至于师长士，苟在朝者勿谓我老耋而舍我，必恪恭于朝以交戒我。遂作懿戒之诗以自警之，其有文章而能听规谏时，以礼自防也。，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　　　　
　　　【解】：诗云卫风淇澳篇。瞻仰视也。彼是那边。淇是淇水。澳是水之滨。菉竹菉色之竹。猗猗是猗猗而茂盛之意。有斐君子斐然有文的君子，指卫武公言。武公康叔后也。竹之直立不倚，犹君子中立而不倚，心虚外秀，亦君子之诚中形外之意也。如切博学切问。如磋穷求物理，精益求精。如切如磋者，格物理也。如琢格物欲。如磨化气禀，省察克治之意。瑟兮机密也，小心谨慎意。僩兮刚毅也，奋发振拔意，不屈服于人欲意。赫兮显著。喧兮盛大意。有斐君子终不可諠兮文质彬彬之君子，终不可忘。如切如磋者道学也乃言武公之好学也，比喻意。角、粗物也，切开而后磋之，使其光辉，制成器具，方与世界有益，不然见而厌之矣。人之为学亦然，不闻道则已，既闻道矣，当亲仁师，近良友，互相讨论真理，讲习经文，考验古今，求真知发现，真知现，则与理无惑，是非、邪正、善恶，当从当去，了然于心矣，此为学之至善也。如琢如磨者自修也言武公自修自性，原如美玉，本纯白无染，自来光润，奈顽石包于外，磨尽顽石，返还本来面目，仍是美玉之本体。原武公之自修，常内省其疚。君子之所不可及者，其为人之所不见乎！岂沽名钩誉者之可比？学者经师友之训导，经书之考证，真理明矣。知人之在道，如鱼之在水，动静语默之微，即能浪传十方。故戒慎恐惧于隐微之间，此自修之至善也。瑟兮僩兮者恂恂是知人欲可畏，而自谨之意。栗栗、是战栗。知人欲终不胜天理而奋发，但稍有苟则理微欲胜，任其摆布，故不寒而栗。也君子之为人也，不自欺不欺人不欺天，故不愧于屋漏，朝朝循规蹈矩，不失其序，小心谨慎，防人欲之侵入。奋发振拔，屏人欲于无何有之乡。人欲如盗贼，一时不慎，四门不严，失守即为所乘。故防人欲，兢兢业业，如临大敌焉，此诚于中之至善也。赫兮喧兮者威威、是威风，即温而厉意。衣冠正，容貌严，人望生畏。仪仪是仪表，动容周旋中礼，人尽可效，非衣冠华美之谓。也此即不欺之效果。君子能诚实积于中，英华即发于外。此二者俱由切磋之问学，琢磨之尊德，自然而再现，非装饰作为之意，乃形于外之至善也。有斐君子终不可諠兮者一生如是，万古圣贤。道言也。盛大也。德德是德行。至善民之不能忘也感人之深，民何忍忘之哉！

　　　【讲】武公之为学好问，而亲师近友，讲习讨论，自修戒慎，省察克治，遏止人欲，然如将帅之临敌，败人欲使其屈服，诚之积于中者，而不屈于人欲矣。衣冠整洁，容貌严肃，人望而生畏，动容周旋中礼矣。行足以为众之仪表，学问之盛，尊德之极，皆止于至善矣，故当代之人不忘其德。今读书至此，犹感其德之盛，岂尽卫民之不忘哉！

　　　
　　　《诗》云：“於戏於戏：音呜呼。﹗前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐乐其乐：音洛。祭宗庙而献助祭诸侯之歌。，而利其利。此以没世不忘也。

　　　　　
　　　【解】：诗云周颂烈文篇。於戏赞美叹惜。前王文武。不忘慕其余泽。君子贤君子指成康而言，贤是才能过人，德行过人之谓。后王率由旧章，嘉言懿行，德业俱盛，抚今矣。其贤后王能如此者，非我先王之所致乎！思古也。而亲亲者仁也。无一人不得其所，无一物不得其生，列土分茅共庆升平。其亲后王承其统，赞其绪。先王之封于世有功之后，不绝其宗祀。散金玉于天下。今后王之亲仁人、近君子、序昭穆，亲先王之所亲矣，亦如前王。小人凡民之谓。乐安民乐业，化行俗美，上安下顺。其乐小民之能各亲亲、长长，安居乐业者何也？盖先王之设庠序所致耳。而利有无相易。其利小人之能养生送死无憾，有无相易者，分井田受市廛之泽也。此以没世没，是既没。世，是后世。后世之人也。不忘也不忘，思慕意。

　　　【讲】当西周之世，后王多圣德，民观后王德业之盛，抚今思古，念前王垂统创业之功。有位者，绍其分封亲仁之序，而得太平；无位者，享其颁痒序，市廛，分井田之余泽。所以先王已没，而犹感念不已，此非先王明明德亲民，皆止于至善之证验乎？今之道成天上，誉满人间之说，岂空谈哉！

　　　
　　　子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。

　　　【解】：子曰听讼辞、色、气、耳、目五听。吾犹尚能及人。人也必也断然。使民之有讼，己之德不明之证。若己清明在躬，志气如神，万物难逃，吾之照亦如佛具足神通，狡民不得鼓其如簧之舌。听讼者，已洞见其肺腑，刀笔污史，不得用其左右之辞，愚民不受其惑，百十相传，强梁自惧，良民自安，有何怨之可诉哉？但清明如神，由格物、致知、诚意、正心、修身、而致明德之事也。无讼乎听讼不为贵，无讼为贵，无讼民德皆新矣。亲民之事也。无情者情，是真情实理。不得尽其辞辞，是虚诞之辞。听讼贵判断曲直，而我之视听言动，本乎天理，好恶皆正，不违乎天，民因吾之如神，不敢不服，因吾之大公，不忍不服。大畏警叹诚服。民志志，皆改恶迁善矣。此谓知本本，身也。无讼亦修身所致也。本者，理也。此性理学之所以伟大也。

　　　【讲】当列国之时，假仁假义之霸者，兴法治功利之邪说萌，夫子存老安少怀之愿，岂不痛伤哉？故不以听讼为能，而以无讼为贵。首倡法治者，知有所畏避矣！夫子为鲁司寇三月，路不失遗，夜不闭户，民皆无怨之可诉，故曰：听讼之事，吾尚能及人，何足为贵呢！必然使众民无怨可诉，方不愧为民之父母也。但众人纷纷扰扰，何至于无讼乎？究其多讼之故，不外强梁者之恶作剧也。如能使奸民不得展其伎俩，尽其荒诞，则强梁自息，良民自安，而无怨之可诉也。此即知本之学，性理心法之伟大也。

　　　止于至善总论

　　　夫至善岂止一端哉？事事物物，皆有至善焉。如邦畿民之至善之地也，丘隅鸟之至善地也，人为万物之灵，有至善之地而不知焉，甘心自纳罟擭陷阱而莫知之避。耗精散神而不知惜，愚之至也！曾子以诗引文王之止至善，以明人伦之极至。又引卫人赞武公诗，以明问学、尊德、诚中形外之效果。至于不忘其德，又引诗申明至善，示当民之不忘。又引夫子不以听讼为贵。要其义皆不外明德、新民之极至者。极至者，至善也，至善亦大矣哉！

　　　
　　　第四章释格物格物：格、致二章，秦火以后亡矣。宋儒程、朱解为格物理，陆、王解为格物欲，两者一体一用，未成全旨，使学者茫然无从，今真儒复兴，仙佛奉命补全此二章之真意，学者当深悟焉。

　　　所谓格其物，使无所见欲，则其物不生，而其物格之矣。

　　　
　　　【解】：所谓经文所言。格有格除、格至二意。其物物欲，物理。使无所见对目之于形色言，即非礼勿视也。欲对意之于妄念言，即不可有份外之想也。则其物物，分内物、外物。内物：即私欲杂念。外物：即富贵财色。不生不生，是物不生于心。而其物格之矣心不生物，则无物可系其心；心无系累，则物欲自除，物理渐明矣。

　　　【讲】圣经原文，言致知在格物者，夫格物者，当先知何者为物？知由何而入手？则物不格而自格矣。何者为物？即物欲与物理也。物欲有内外之分，内物则为私欲杂念，外物则为富贵财色。若欲除，当由色入手。色者，形形象象也，非专对女色言，但女色亦在其内。故曾子释之曰：使无所见欲。乃言人欲格除其物欲，必使目不追逐于色，意不营营于法，中间之声香味触，亦包含在内矣，佛经云：“不住色布施，不住声香味触法布施。”又“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”又“无眼界乃至无意识界”。道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”孔子告颜渊之问仁：“非礼勿视、听、言、动。”《中庸》之“不睹不闻”皆此意也。三教同源，诚不虚矣。

　　　盖言人之物欲，皆由耳目二根摄入，今即屏除声色，则心不生物矣。孟子云：“生于其心，发于其事，害于其政。”既心不生物，则其物欲不格而格矣。物理者，即万事万物之理也，欲格物理，当知由己身入手。当思人何以生？得性而生。人何以死？失性而死。是则身为假，而性为真矣。而假借宜修真，勿轻真而重假。身既假，身外之一切有形有象者，亦皆幻矣。知一切皆幻，则见物不惊其神，神不惊，则不散，神不散，则心不逐物，物心两忘，浑然无极矣。人而能至物心两忘之时，则不见可欲，无份外之求，无物可系其心，声色货利之事，渐渐消除。日用饮食之微，力求俭朴。见事则明，即物穷理，于道无疑，于心无惑，真空之全体立矣，万事万物之理明矣，非物格而何？

　　　
　　　第五章释致知致知：见上章“格物”注解。

　　　所谓知至，致其物，以致其理，可谓知之至也。

【解】：所谓知至乃言推吾人之真知，达于极至之意也。致其物致、作“及”字用。物、兼事言。以致其理以推致其理，则是非、邪正、善恶，了然于心矣。可谓知之至也可以说是真知，达于极至矣。

　　　【讲】经文言物格而后知至者，乃言欲推吾之真知，达于极至也。吾之明德，本来万理毕具，真知具足，因人有人我之分，物我之别，不能融化贯通，故见物而为物扰，遇事而被事缠，烦恼生于心，真知迷昧矣。若能即物穷理，闻声开悟，遇事循理，久之一旦豁然贯通，本性之灵明顿现。心如水之清，如镜之明，万事毕具，豁然贯通，万物皆备于我，是非邪正善恶了然于心，非知至而何？

第六章释诚意

　　所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶：去声。.恶臭，如好好：去声。好色，此之谓自慊慊：原文为“谦”。。故君子必慎其独也。

　　　【解】：所谓诚真实之谓，纯一不杂也。其意意者，心之发。者毋禁止之意。自欺也自欺乃诚意之反，即义理不纯，虚伪之意也。恶恶不真，为善不勇，外然而中不然，有为而为，始勤终怠，皆自欺之谓。学者初入手时，大多数有此流弊，必当奋发振拔，而求真实，否则，愈演愈烈，终至欲胜理微。如欲为善，胸中有物拗之而莫为，继则心下有物，再则胸中若有两人焉。为善胸中有人拗之，为恶不知为之于己不利，胸中之物，常在内作祟，多惊多怖，此即理欲交战时也。若能奋发振拔，守定中黄，终能平复。黄帝之战蚩尤造指南车，即此意也。如恶恶臭恶恶之真诚，意恐去之不速也。如好好色好善之真诚，恐善非吾有也。此之谓自慊自慊，快足于心意。自欺之反，此两者为自修之关键，君子小人之几，即在于此。俱在不睹不闻，人不知而己独知之间。即所谓“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”学者慎哉。故所以。君子进德修善业者。必断然。慎其独也因其自欺，则坐卧不安；自慊，则欣然自慰。所以君子必谨慎于人不知，而己独知之时也。

　小人小人：小人谓伪君子也，始于自欺所至，如君子则始于自慊焉。朱子云：致知为梦觉关，诚意为人鬼关。闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。

　　　【解】：小人自欺者。闲居非但闲居，人前亦然。为意念丛生，心下有物作祟。不善为不善，又恐难堪。为善，有物拗之。无所不至人欲可畏哉！得寸进尺矣，因不存天理，而人欲猖獗，苟不奋勉振拔，必成人欲之俘虏。见君子见了真君子。而后厌然厌然是消沮闭藏貌。掩掩盖。其不善恐其恶之著。而著其善人前虚张声势，恐其虚伪之善人不知也。人君子。之视己小人。如见其肺肝然岂能逃君子之照？洞见其肺肝矣。则何益矣空在人前现丑，于己身心无益。此谓诚于中此即所谓有真实之善，或真实之恶，于心内也。形于外则必显露于外可见，人己皆不可欺也。故君子必慎其独也。

　　　
　　　曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎批注：人不可有一念之不诚，恐十方神灵共鉴；不可有一事之不诚，恐身旁之人效尤。。

　　
　　　【解】：曾子曰十目所视大地如弹丸，十方诸佛望之真切。十手所指其严可畏之极。乎曾子得夫子真传，深入性海。深恐世人不知慎独之意，故以十方诸佛俱见俱指，以警戒世人，知天之终不可欺也。

　　　
　　　富润屋，德润身，心广体胖胖：音判。。故君子必诚其意。

　　　【解】：富富者，财积于中也。润屋富人必润泽其屋，见华屋知人富矣。德意诚于内之德。润身见威仪知有德。心广广者，正大也。为天地立心则广矣。体胖胖是舒泰，与虚空同体。自慊慎独之成效大矣哉。故君子必诚其意所以说君子人先要诚实了他的意念。

　　　诚意批注：一事诚，事事诚，横推广大无边。一念诚，念念诚，竖推久远无穷。即谓之至德，方收润身之效。总论

　　此非传者，禁止之辞，乃诚意者自戒之箴。此指经格物致知以后，已入圣流者而言，非指无状之人而言。如无状之人，好恶皆不正，有何诚之而言？况彼之恶行，人尽知而避之矣，为害于世犹浅，此节正恐学者志不坚决，坠入邪途。盖伪士诡行，似是而非，惑人太深，为害无穷耳！故戒之于君子小人分判之时，而冀其痛改也。小人始于自欺，继则欺人，再则欺天，终则人前现丑，难逃君子之照，难瞒十方神佛之明鉴，可畏也哉！君子始则自慊，审善恶之几，继则慎独于一念之不起，知十方神明微中之显，兢兢业业，诚实积于中，英华即发于外，故能收润身之效，又能收心广体胖之效。此即为君子之益，为小人之害也，学者岂可不诚其意哉！

　　　
　　　第七章释正心

　　　所谓修身身：身作心。在正其心正其心：心不得正，因从有所而发，乃为心累故。须从无所发出，方可为心。者，身有所忿懥懥：音替。，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好好：去声。乐乐：去声。，则不得其正。有所忧患，则不得其正。

　　　　　
　　　　
【解】：所谓经文所云。修身欲修治其身。在正中也，又广大意，不偏不倚之谓。心无不正，情动欲牵，即不得其正。又存养意。其心心为身之主，本自虚灵，不着于物。者身身，心之舍宅，对境遇言。乃言人若处于横逆之境，未加操存之意。有所忿忿者，怒也，七情之一。乃人生最难免而最难止者，故正心举以为首。横逆交加之际，宵小非义之时，虽君子亦未尝无怒也。懥是怒之甚，余怒留于心下，不去之意。或被责，责人，愤恨不已之意。佛家谓之嗔恨。人在怒时，忘却存养，则必有所忿懥矣。则不得其正正者，乃喜怒哀乐未发之中。此际偏于怒，失中，何能得其正呢？有所恐心之畏与戒慎恐惧之恐字，字同，而意不同。戒恐之恐，乃形上未形之时也，常常持敬防人欲侵入，使心灵明，不昏昧之意。此恐字，乃道高德修之际，流言蜚语，人言可畏之恐畏也。修德之初防忿怒，正心之入手也；进德之际防恐畏，正心之行持也。惧惧，畏之甚矣，即佛之惊怖意。亦恐时不存养之受祸，又格物不明之所至。盖君子为学不近世俗，易遭歧视，或遇逆境，自古三教之真修者，皆遇险境，此亦合当之事，若不明天理，未有不恐而惧者也。则不得其正心之神，被惊怖系累矣，见物闻声皆疑，即俗所谓草木皆兵，风声鹤唳是也。失中甚矣，焉得正？则曰不得其正。有所好好，心所喜曰好。乐喜之甚。则不得其正偏于喜，喜亦情也，失中意。有所忧心之忧，即愁闷意。如忧贫，如忧进德之不速。患虑之甚，愁闷不已意。如为学者贫苦，应忧谋衣食养生送死之来源。如道不明，德不进，应忧谋自勉之道，希德业进步。若不明人生有富贵贫贱，寿夭穷通之分别，份外企求，人之慧根利钝，迟速顺逆之不同，疑想妄念，未有不由忧而遗祸患者。故《谈真录》有：“有心求明明不明，出了此笼入彼笼”之叹也。则不得其正无思无为方是道心，思虑太甚，心放失矣。盖心有所向，皆非天理之正也。

　　　【讲】经文云，修身先正心正心：佛家之扫三心，即我儒之正心。者何也？身者，心之代表也，宅舍也；故经文以天下国家比之，此身虽小，实范围天地，比之何皆可。心乃虚灵至静不动，无正与不正之分，惟理微欲盛，易受蒙蔽牵引；所谓正者，存心之谓也，不昧之意，即鉴空平衡之时也。人之心自然如此，因受七情之牵，若存养未久，理有未纯，未有不受系累，留于心下不去者也。此指入德已久，经格物、致知、诚意、而渐至于私欲净尽，天理流行之际，道业已至百尺竿头，再进一步之时。

传者，恐学者之气禀未能悉化，理未尽明，故以显而易知之，怒、惧、喜、忧四者喻之。盖四者，人之常情也，乃自性由四端而降者，如天之风雷晴雨然，应时而发，非无此四者，即谓之心正也。如弟子不正，当怒责之，为官遇恶人，当以法治之，不如此即失中矣；但事过即息怒，不累于心，即谓之心正矣。如未见其物，即预怒期待之，已过仍余怒不息，应事时，犹怒不可遏，皆非正矣。四者皆然，不能无之，亦不能视为实有其事，如不恐惧一切，越份非法，岂能谓之心正？故君子兢兢业业，常谨言慎行，时时检点，即俗所谓：“无事不惹事，有事不怕事。”若合当有事，徒惊无益，世间岂有安善良民，居仁由义，不得平安之理哉？何惧之有？恐惧一由己发，一由外来，俱最难遏止忍受者，如喜乐之由己发，皆易忍者也。如忧患者，由外境而入，皆难守者也，故夫子勉之曰：“君子忧道不忧贫。”又云：“谋道不谋食，士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”况上天生物，皆有所养，未有死守善道，而受冻馁者也，何忧何患之有哉！

此章已至圣德之最后关头，动心忍性，横逆交加，流言蜚语，谤毁齐至，以犹如磨玉之平细，伤筋动骨，若不存养此心，不使移动，未有不退步者也。盖进德如逆水行舟，学圣岂易哉！

　　　
　　　心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。

　　　【解】：心不在随怒、畏、喜、忧去矣，皆不加存养之过。焉语助词。视目不能视，能视者心灵也。而不见心未在，何能见？听耳不能听，听者亦心也。而不闻心去矣，何能闻？食食虽由口，知味者心也。而不知其味心既不存，何能知味？

　　　【讲】
　　　眼、耳、口、身之所具。视、听、食、粗而易知者。心之精神知觉，不在于此，犹不见不闻，不知味矣，况义理之精微者乎！传者之意，盖举粗俗者，以证精微耳，学者岂可不操存哉！

　　　
　　　此谓修身在正其心。

　　　【解】：此谓修身在正其心心为一身之主，苟得其正，而心无不在。是则眼耳口鼻四肢百骸，莫不有所听命，以司其职。而其动静语默，出入起居，惟吾所使，而无不合理。如其不然，则身在此，心驰于彼，血肉之躯，无何管摄，其不为抬头贪看鸟，回首错应人者几希矣！夫子之“操存舍亡”，孟子之“求其放心”者，皆此意也。学者宜深悟而猛省焉。

　　　
第八章释修身

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而僻焉，之其所贱恶而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。

　　　　
　　　【解】：所谓经文所言。齐其家整齐其自己之家庭。在修其身者在于修治其自己之身。乃言家之不齐，由于己之不诚，己身若诚，即无人情之偏私，好恶皆公，美恶俱明，处世合中，久之家人必受观感而化焉，焉有不齐之理。批注：此即佛家之非四相。人泛指。之其所亲以家言，妻妾子侄辈；以外言，族人戚友等。爱因其亲而爱之，有过不知矣，或明知而不忍责。而僻焉乃人情之不能免者，俗云：“爱之欲其生”，溺爱失明是也。之其所贱卑污之人。以家言，奴婢下役；以外言，寡德鲜耻者。恶无过即有轻之之心，有微过而责之必重。俗云：“恶之欲其死”是也。而僻焉偶有不慎，不加审查，轻下，人之常情，未有不失中正者。之其所畏父母尊长，固然尊严可畏，有过谏之，必遭鞭杖之挞，辱骂之羞，常人畏其严而屈焉，此岂人子之道哉？如君主权威在手，无道诤之，必受戮辱，媚臣畏其势而谄谀焉，此岂人臣之道哉？敬以家言，父母尊亲伯叔长辈等；以外言，君主德爵名高位显者。而僻焉失中之谓。之其所哀子侄有过，奴婢奸恶，贼盗行凶，方欲惩之，哀号不已。矜此等人，罪有应得，惩之得当。闻哀声而矜怜之，失中矣。而僻焉不知恕一恶人，众受其殃，非理也。之其所傲以家言，非亲无故；以外言，无德无爵无位，鄙俗令人望而生厌。故简于为礼，而傲慢也。惰与鄙俗之人谈理义，未遇知音，徒劳其神，使人懒于为礼，人之常情也。若向之骄肆诽薄，则亦失中矣。而僻焉开罪于无知小人，取祸之道也。故好亲爱，畏敬，哀矜。而知其恶人非圣贤，孰能无过，迫于情感，有过不知，细心省察，过失洞然。恶贱恶傲惰。而知其美古之忠婢义仆，救主人于垂危者广矣，岂无德可嘉？欲知天下事，山中问野人，无位无爵村野，岂尽愚夫哉？古之圣贤，出身于鱼樵耕陶者众矣，岂无美德可称？者天下鲜矣如夫子之老安少怀，佛之灭渡十类九种，生民以来，能有几人哉？故曰天下鲜矣。

　　　
　　　故谚谚：音彦。有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕硕：音勺。。

　　　【解】：故谚有之曰俗语。人莫知其子溺爱不明。之恶自亲爱之偏私，而至此情偏之甚者。莫知其苗贪得无厌。之硕此人情之甚偏也。其苗肥而且大，而不足其欲望，愚哉。

　　　
　　　此谓身不修，不可以齐其家。

　　　【解】：此谓身不修故经文言，身不修，家不齐。若人好恶不得其正，危机伏于内外，身之所接，待人接物，皆失中道。不可以齐其家人果如此，内外两危，父母悬念，兄弟相乖，仇人四伏，同室操戈，各不相让，欲享伦常之乐，岂可得乎？故曰：“孝子不慢人。”盖有深意存焉。

　　【讲】
　　此章之意，所言皆为人情中难免之事，常人最易忽略，至精微之处，非涵养既久之君子，难得洽当。如所亲爱，常人对妻子兄弟，多有私溺偏爱骄纵者，此即不能齐家之重要危机，故传者，举为齐家之首，学者当如何省察焉？再如应贱恶者，固当贱恶，但若视如牛马，非礼加之，则过矣。古往今来，忠婢义仆，不可胜言，岂可尽轻视之哉！如应敬畏者，以家言，父母是也，固当敬畏，不敬不畏，岂成人子？若有非义，不知谏劝，坐视成败，陷亲于不义，此乃最大之不孝，阿意屈从是也。常人多以顺即孝，岂知不敬畏，与屈从皆大逆也。如出仕以君主而言，君主无道，屈于权威，畏戮辱图苟安，不敢诤谏，此岂谓之忠臣，正助纣为虐者，大奸大恶是也。若君子则犯颜谏之，不听再谏，感之以诚，发之于衷，未有不受感动者。若巧言令色，亦非人臣之道，若群小附合，蛊惑君王，屡谏不从，惟有速去，如夫子之辞鲁司寇，孟子之辞万钟是也。盖事君之道，合则留，不合则去，方为中道矣。

　　又如哀矜者或孤独者，应哀而怜者怜之，若子侄有过，或出仕遇恶人犯律，惩之哀号，若哀而怜之，亦失中矣。岂知纵一恶人，良民被害者无算矣，本罚恶之义理，惩之为是。如应傲惰者，非亲非故，无德无位者，岂尽愚夫哉？有德者多矣。若一味怠慢骄肆，不可一世，目空一切，常人得意，多如此者。如君子则不然，恭俭让约，件件有容，无可弃之人，诚能如此，好恶焉能不知之详，而处之当耳！不如此，始由人情之偏私，甚至好之欲其生，有过不知，或知而不责；恶之欲其死，有善不知，或知而轻之；再甚，则如村夫不知子之恶，不知苗之硕；终则众叛亲离，骨肉离间，欲享天伦之乐，则不可得矣。此皆不能谨之于前之过。此节盖汜言之以诚，初入德者，若经格致诚正，而至内圣功尽者，谅无此失矣。正心与此章同意，指心与物接，气禀之偏；一指身与物接，人情之偏；为学者最后关键，此际方直指圣学，即尧传舜之“中”字。细悟此二章，无之不可，过之不可，标明过与不及，皆非中道，非经格致诚正次第。至此若不依次第，未有不失中矣，故《通书》云：“人之气质，混合之性，则刚柔善恶。”恶者固然非是，然则善亦必须得乎中。中也者，天下之大本也，圣人之事也，人能本自然，动静云为合中，即仁者之事，非圣而何也？

　　
　　格致诚正修身总论

　　《大学》一书，至此告一段落。由格、致、诚、正，至此修身内圣之功尽矣，谓之圣学之体。盖人之心性，本自灵明，不假修养，生知者，自能如此；学知者，见而即明；此对上智中智之人言之。吾辈生乎今世，将至下元，天地之元气已微，上中智者，皆不可多见，惟下智者居多。下智即《中庸》所谓：“困知勉行”者是也。故于是书中反复思索，由次第入手，遵格物之格物理以穷自性之极至；格物欲，屏声色，于无何有之乡；人诚能如此，本性之灵明顿现，由昭昭而至峻大，人我两忘，浑然太和。恶恶恐去之不速，好善恐善非我有，求自慊于心，仰不愧，俯不怍，戒慎乎不睹不闻之间，深知独知之可畏，久之，善恶两忘，好恶皆正，如此心接于物，处事见非义，忿而不懥；遇逆境，恐而不惧；遇喜事，喜而不乐；受困穷，忧而不患；方收天理流行，豁然贯通之成效。再进则身与物接，对亲者，爱而不溺；对尊者，敬畏而不屈从；对贱恶傲惰，皆待之宜宽；对奸恶，责之而不怜；本赏善罚恶之义，事来应之，事去静，存养本来天赋之德，即此谓之物欲消，气禀化，理穷性尽，此际即安虑之时，内圣之功尽矣！

第九章释齐家

　　所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家，而成教于国。孝者所以事君也，弟弟：音悌。者所以事长也，慈者所以使众也。

　　【解】：所谓治国必先齐其家者经文言：愿使其国治理者，断然先以身作则，担当道义，实行伦常之道，使参差之家，皆融化于一致者。其家泛指。不可教家之不可教，即我明德不明。朱子云：家之不可教，即我之不能教也。而能教人国人。者无之盖家人所厚者也，如亲当孝，而失孝；兄当敬，而失敬；夫妇当和顺，而反目；子女当慈爱，而骄纵，或陵夷；其家已散乱不堪矣。而后反假仁假义，善买人心，巧用人材，贤智者必远避之。《素书》所谓：“危国无贤人，乱政无善人”者是也。邪佞必如蝇之逐臭而猬集，即《三略》所谓：“本不立，道不生，命不行，则政乱不通。”政乱则佞臣盛，千里迎贤路远，不肖路近，欲其不亡，不可得矣，焉有治理之理哉？此指常人言，非内圣之功尽，仍有此失，学者勿失意而传言耳！故君子成德者。不出家人之德性，动而即仁，《中庸》云：“仁者人也，亲亲为大。”未有仁人，不孝其亲者也，同体之故耳。兄弟亦然，子女亦然，故仁人君子，素日所行持，笃恩义，正伦常，发于自然，而安所止，如文王之敬止焉。而成教于国教人者教化也。国人多受观感而化，岂君子有心以亲之哉？孝者君子之孝，无所不至，堪为天下后世法，天性使然，非假强为，仁之动也。孟子云：“未有仁者，而遗其亲者也。”乃为人子者之本旨。所以事君也君子之事君，见嫌不苟免，处义不回，天性使然，非假作为义之理也。人之性初动为仁故孝，再动为义故忠。《素书》云：“义者，人之所宜。”赏善罚恶，以立功立事，君果正，君子本义之理以事之；不正，本义之理以谏之，迫于利害之际，未有不急君之难者，即《素书》云：“同志相得，同仁相忧”是也。弟者君子之弟。上事兄，下教弟，视同一体，如手足，体亲心。所以事长也以事兄之道，推行也。慈者君子之慈，爱护备至，教诲有方，调护有道。所以使众也以爱子之心爱民，必好恶相同矣。此君子之不出家，即成教于国之谓也。

　　
　　《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中中：去声。，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

　　【解】：康诰曰如保赤子武王告康叔，语曰：应保殷民，亦惟助王宅，天命作新民。又曰：若保赤子，惟民其康矣。若保赤子。武王告弟：为卫君爱民，当如慈母之爱子女；无知之愚民，诚如不语嗷嗷待哺之赤子也。心诚慈母之心，真实恳切，精神浑然，视同一体。求之赤子有欲，不能自言，众民待哺，何敢多语。虽不中爱出于诚，彼己不隔，冷热饥渴，痛痒相关。不远矣即不尽中其意，亦差之不远，乃自然之理，天性使然。为政者，本此旨堪为人之父母矣。未有学养子古时女子，羞言嫁，抚子之道，未尝熟悉。然则君子之修德，岂有贪位之心哉？亦如女子之羞言嫁，若迫于义之当然，身与民接，即本在家慈幼之理，足以使众也。而后嫁女子于归，谓之嫁。君子为民牧，亦谓之替天作嫁。者也女子在闺阁，未尝有育子女之心，但至夫家，不待勉强，自能使子女无冻馁之虞者何也？心诚故也。若君为民牧，本此慈爱之理，诚心求之，虽不能尽中民意，亦差之不远矣，岂待求之于外哉？扩充其良知而已。

　　此节按不出家，成教于国之义。恐学为难，引此诗以喻之，慈母爱子，显而易知者也，以证上节慈能使众之意。至于孝能事君，弟能事长，以此节推之，其能也明矣。

　　
　　一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓：一言偾偾：音奋。事，一人定国。

　【解】：一家有位者。仁是孝悌慈之蔼然处，有恩以相爱也。一国兴感动兴起。仁各亲其亲，各长其长。一家让是孝悌慈之秩，然有礼以相明也。一国兴让尊贤敬老，化行俗美。一人君主。贪贪欲无厌。戾乖戾背理。一国作乱人人乖戾，伦常必变；人人背理，僣份妄为；欲求不乱，不可得矣。此薄者厚，未之有也之意。其机机，是动机。有神速可畏之意。如物之有机关，触之即发，极危极险之意。盖人胸中，自有仁让、贪戾二者，一为天理，一为人欲，蕴藏于心，不触不发。人之仁让心，非经振拔，提撕推广，则不能自兴，忽现忽隐。贪戾心亦然，无人拨动，何至于乱。如此险矣。此谓一言君主之言。偾覆败。事国之大事。此成语也，所谓一言丧邦，即本乎此。一人定国仁让之风，行于全国，不治而自治矣。孝、悌、慈为定国之大本，果不虚矣，有位者，当如何哉？

　　尧尧：尧祁姓，帝喾子，挚之弟也。挚以荒淫而废，诸侯尊尧为天子，以火德王，都于平阳。尧之为君其仁如天，其智如神，就之如日，望之如云，仁昭而义，立德博而化广，尧寿百一十七岁。舜舜：舜姓姚，瞽瞍子，母握登早丧，父娶后妻生象，御舜不道，舜克谐以孝，玄德升闻。尧命舜摄位二十八年，尧崩舜乃为天子，以土德王，都蒲坡，寿百一十岁。舜恭己无为，弹五弦之琴，歌南风之诗，曰：“南风之薰兮，可以解吾民之愠兮，南风之时兮，可以阜吾民之财兮。”帅天下以仁，而民从之；桀桀：桀名履癸，暴戾贪虐，灭德作威，桀有力能伸铁钩索。伐有施氏，有施氏进女妹喜，桀嬖之，所言皆从，为琼宫、瑶台敛百姓之财，肉山、酒池日与妹喜为乐，关龙逢以谏杀，伊尹佐汤伐桀，放于南巢，三年死于亭山。纣纣：纣名辛，又名受资，性捷疾，才力过人，智足以拒谏，言足以饰非，谓天下皆出于己下。伐有苏，获妲己嬖之，惟妲己之言是从，淫乱无度，厚敛以实鹿台、盈钜桥、淫刑至刳孕妇，斫朝涉。武王引兵伐之，纣衣珠玉自焚死。帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好好：去声。，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

　　　
　　【解】：尧舜帅躬行倡率。天下以仁尧之仁如天，德广被天下，首创揖让之风。舜之孝感天地，道大德化，民莫能名，端拱无为。歌南风之诗而天下治。禹治水，有功于世，舜以帝位让之。如尧舜者，可谓躬行仁于人者矣。而民从之上行下效，民皆从而让矣。桀纣古之恶君。帅天下以暴桀有力，能伸铁钩断锁，恃勇好战，伐有施氏，得妹喜嬖之，兴工耗民膏血，造酒池肉林，忠臣被戮，邪侫附之，遂亡。纣多才，智足拒谏，言足饰非，常谓天下皆出己下。好征伐，惩伐有苏，得妲己嬖之。叔父兄弟嫡亲，多遭非刑。厚敛民财，大兴土木，造鹿台，刳孕妇，斫朝涉，忠臣或被戮或逃之，邪侫如尤浑、费仲等，结党助之，遂亡。而民从之邪侫之臣，狼狈为奸，趋炎附势者，如蝇逐臭，皆相从而行暴。即所谓上有好者，下有甚焉是也。其所令治国者，必有法制号令，以禁民为非，而律民以善，虽桀纣之世，亦所必有，盖其号令，必多勉仁让，行孝悌慈之类。反其所好彼所好者贪戾，乃仁让之反，实反其所好。而民不从不从者，非忠臣良民不从也，其左右嬖倖之邪侫不从也。桀纣之虐，非其人能如此之甚也，彼一时昏瞆，失于省察，躬行贪戾于前，以致奸邪得逞伎俩，挑拨是非，妄杀无辜，离间其骨肉，虐害其良民，虽欲发令禁止，政令不行矣。虽欲施惠于民，上下隔离不通矣，岂不亡哉？奸民从其暴，良民不知所由，天下乱矣。此节上文一人贪戾，一国作乱之意，其机之险，如此之甚也。是故君子有位者。有诸仁让，孝悌慈等。己有位者之身，实有其德。而后求责成意。诸人国人。无诸贪戾。己有位者之身，实无此恶。而后非非、难意，攻其恶也，责罚意。诸人所藏乎身存诸己者。不恕恕者，推己及人之谓。此指有位者，以治己之心，推而治人也。恕字乃如心组成，不动之心行事，即所谓道心用事是也。盖由上至下，身份虽异，形体虽殊，其实乃一本耳。在位者，果明德已明，毫无气欲之累，心常清静，飘然悠然，快乐无穷，其乐无可比喻。此际深明己心，原本清静无为，但此心非一人独得，人人具足，常人受气欲之困，浑浑沉沉，在苦海中争扎，争名夺利，勾心斗角，所谓自纳罟擭陷阱中是也。德已明之有位者，非必恻隐之心动矣，奋起以治己之心，推之以治人，使其明德自明，共享清静无为之乐，与伦常之欢。不恕者，反此也，己德未明，以苦为乐，不知心为何物，终日受嗜欲之牵引，误人欲为天理，好恶不正，自心不如矣。欲行恕道，不可得也。盖彼之心，好恶皆不正。由恕字乃行仁之术，圣者能之，常人皆难洽当。常人己所不欲，而勿施于人为恕矣。但彼之所不欲，正圣者之所欲，彼之勿施，正圣者欲施，故此恕道，最难行也。譬如未能有善，而遂不责人为善，未能去恶，而遂不非人之恶，常人必以为是，反美其言谓之与人无诤。愚者受其蒙蔽，不知此乃两相姑息，同流合污，所谓入鲍鱼肆，久而不闻其臭是也。如仁者，则不然，己之心，常穷理以正之，好恶皆正，而后推以及人，互相针砭病症，砥砺振拔，以期向上，久之彼此两忘，同登理域也。而能喻晓也，家喻户晓之意。诸人者己之好恶不正，身不修矣；不仁不让，家不齐矣。而欲天下人行仁让孝者。未之有也绝无此理，亦无此事之实现也。

　　
　　故治国在齐其家。

　　【解】：故治国为治者。在先也。齐其家所以治国者，必先使家，上安下顺，堪为标榜，躬行仁让孝悌慈，而后以此道推以及人。使民各亲亲、长长、幼幼、化行俗美，国不求治，而自治矣。

　　
　　《诗》云：“桃之夭夭：音腰。夭，其叶蓁（音臻）蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。

　　【解】：诗云周南桃夭篇。桃之夭夭桃为开花结实之木本植物。夭者，早也。桃于三月初开红花，故曰夭夭。其叶桃之绿叶。蓁蓁茂盛美观。之子指文王之后妃。于归女子出嫁夫家，谓之于归。诗意指三月桃花盛开之际，正国君乘龙之时，后妃之美好，与桃之红花，绿叶相衬，喜气洋溢，一片太和。宜其家人宜者、美处意，家者、指国君之家，家人、国君之家人也。此女善事国君，与其家人也，可称贤妃淑后，女人模范。宜其家人而后可以敎国人经文言之矣，齐家最难者，就是女人难化，今国君择贤后，必收红花绿叶之效。古之圣，莫不得贤后之助，为国人之母仪，周有三母三母：太姜、太妊、太姒。皆贤，国人多仿之，而被化矣。此诗文王时作，谅必指文王之后妃言之也。盖文王之家，无参差散乱之患者明矣。

　
　《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以敎国人。

　【解】：诗云小雅蓼蓼：音六。萧篇。宜兄善事兄。宜弟善教弟。宜兄宜弟宜兄宜弟者，君之兄弟皆得其所矣。盖人情最易失者兄弟，君之兄弟有逼上之嫌，有夺嫡之忌，有位者，多疑而忌之，故有位能谐其兄弟，各安其所者鲜矣。今君既能宜兄宜弟矣。而后可以敎国人国人受观感而化，各长其长，各悌其悌矣。

　
　　《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父、子、兄、弟足法，而后民法之也。

　　【解】：诗云曹风鸤鸤：音尸。鸠篇。其仪仪、谓威仪也，又榜样之意。此指君在燕居独处，在后妃前之威仪也。不忒不差也，不忒谓之仪表不差也。君子之修身，虽夫妇之间，不敢苟言笑。正是四国四国，谓四方之国也。正，是以不忒之仪，正四方之民也。其周君。为父为人父。子为人子。兄为人兄。弟为人弟。足足、极至意，即至善也。谓皆循乎天理之极至，无违矣。如父慈、子孝、兄友、弟恭是也。法效法意。而后民法之也以此人伦之极至，正万民，而后民法之矣。五者，国君皆本乎天理而行之，始于夫妇之仪不忒，父子兄弟之理不违。此节，即《中庸》之“君子之道，造端乎夫妇；妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽，宜尔室家，乐尔妻孥，父母其顺矣乎”之意也。孟子之“刑于寡妻，至于兄弟，以御家邦。”盖齐家之道，列圣同心，所谓先圣后圣，其揆一也是也。

　　
　　此谓：治国在齐其家。

　　【解】：此谓治国因家之不齐，危机四伏，上已详言之矣。如家不齐，兄弟阋墙。在齐其家内乱不已，国人必树党分助，或助兄，或助弟，非至于灭亡而不止。或夫妻之仪忒，是惑于女色，亦自趋灭亡之道。国治可得乎？难矣！传此，深明此意，反复申明，又引《诗》之事实证之，最深切也。

　　
【讲】经文言治国先齐家，岂虚言哉！盖君子之在家，行乎伦常之道，亦成敎于国矣。其孝推之足以事君，其悌推之足以事长，其慈推之足以使众。传者恐人畏难，引《诗》言“如保赤子”证之，此意恐人知而不行也，若诚而求之，虽临位亦可谋政也。以女子之羞嫁，比君子之羞言位甚洽，处处相合，妙哉！盖人自性之德，在家行孝悌慈，发于自然。事君事长使众之事，事繁礼细，故待扩充诚而求之，但此之事，紧要在心诚求之，心诚求之，即推之之意。非谓在家之道，即在国之道，不待学而知也。此处最易使学者误解，认凭一良知良能足矣，此生知之事，常人不学，何能理天下国家之事？若凭一良知，格物章用一格物欲足矣。明心见性，无不知能，何又言格透物理呢？常人非学而不能也，生知以下，当深悟焉。继言行之之效，不行之害。又引古之尧舜，喻行之者，收天下从仁之效。不行之害，桀纣喻不行者，收天下荒暴国破家亡，身败名裂之害。一则流芳千古，人民爱戴，一则遗臭万年，人人切齿，有位读书至此，当自择焉。故结语云：“治国在齐家。”苟身不修，家不齐，其所厚者薄矣。发号施令，责人为善，人岂能从？盖与其好者相反故也，天地间绝无此理矣，其所薄者厚，未之有也，即此之意也。

　　曾子恐人不知齐家之入手在于室人，故引《诗》云桃夭篇，详明齐家之次第。世间最难化者，家人也。欲齐家先由妇人入手，化之之道何在？居世其仪不忒是也，即动容中礼。盖人在大庭广众，整其容貌，退居内室，必疏仪于妇人。如君子则不然，在大庭广众中，无丝毫之勉强，退居内室，动容中礼，亦本乎自然，心常斋明，身着盛服，非礼不视、听、言、动，不苟言笑，则无此失矣。妇人不宠幸则不骄，必善事家人矣。但古圣得贤后之助者甚多，轩辕氏有螺祖，舜有娥皇、女英。周有三母，太姜、太妊、太姒。至于成名者之圣贤，多有受敎于良母者，如孔、孟、岳、王是也。即无位者，贤母之敎，良妻之助，亦足以寡过矣。失位者，亦莫不由好征伐嬖女色所致。无位者之不肖，亦莫不由宠室人而致者也，并且人情每易失者兄弟，兄弟有逼上之嫌，夺嫡之忌，常人多有祸起阋墙者矣。传者，引《诗》云小雅蓼萧篇曰：“宜兄宜弟。”宜者，得其所也，有位者，既兄弟各得其所，国人有所遵从矣。人若能刑于寡妻，至于兄弟，父母自能欣慰矣。诚能父父、子子、兄兄、弟弟，而为人之模范，然后国人各亲亲、长长是也，而天下平矣。所以治国之道，即在齐家也。

　　
　　第十章释治国平天下

　　所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝；上长长：上声。长长：上声。而民兴弟弟：去声。；上恤孤而民不倍倍：音背。。是以君子有絜絜：音携。矩之道也。所恶恶：去声。于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。

　　【解】：所谓经文言。平明德普遍。天下四方之国。在即此之谓，先意。治治理，又敎化意。其国者国者，天下之大本也。上有位者。老此老字，乃孝亲之道，居则致敬、养致乐、病致忧。老下老字，有位者以此孝亲之道，敎万民也。而民国人。兴感动兴起。孝皆亲其亲矣。上长有位者，善事兄。长以此事兄之道，敎民。而民兴弟各长其长矣。上恤恤，是怜悯。孤孤者，幼而无父之谓。有位者，以怜悯鳏寡孤独，广牧之道，致万民。恤孤是爱怜孤幼之人，谓上之以慈敎民。而民不倍民皆同上兴起恤孤之道，盖上下相同也。此即证恻隐之心，人皆有之之意。是以承上句。君子有位者。有絜测度意。有随高就下，活用意。矩方尺也。此比喻乃指心而言。之道也道者，对恕道言。乃言君子有以心度心之法也。（经文注言之矣）欲明德普遍天下何难哉！以齐家治国之道，推之于敎化政令，而民莫不效法矣。盖天下虽广，不外老、长、幼三者而已，有位者，若以在家孝、悌、慈之道，勉人民，何乐而不为哉？皆欣然乐从矣。此即《礼运》：“老有所终，壮有所用”之义。行此道，有子弟家室者，皆能享伦常之乐。但有鳏、寡、孤、独，残废者在焉，上又以道怜悯顾虑之，全人类皆大悦矣。此道上下，皆发乎自性之天理，非假强为。因此在位者，以己心之理，度人之心也。此即明德于天下之法也。
　　
　　所恶厌烦。于上高位于我者，如天子则上帝，如国君则天子。不愿上者以无礼加我也。毋禁止。以烦于上者。使待也，加之也。自上施下谓之使。下位卑于我者。所恶于下不欲下者以不忠事我。毋以事上自下于上谓之事。所恶于前过去者。毋以先先加于人。后从我者。所恶于后不欲后人责难。毋以从前毋施暴政于当时也。所恶于右位相等者。毋以交于左所恶于左毋以交于右此之谓絜矩之道此节正言絜矩之道。

　　【讲】絜矩之道何？恕道也。恕道者，己所不欲勿施于人也。此六恶字，皆己所不欲者。下六毋字，皆施于人。盖不欲上之无礼加我，我即不能以非礼使下，余皆类此推之。矩乃为方之具，令上下、前后、左右、四方之心皆平，非絜矩而何？所操者约，而所及者广矣。岂有一夫之不获哉？此即平天下之要道也，此即外王亲民之事。何由至此？抑非格物致知，以通古今天下之志，知千万人之心，即一人之心，诚意正心，胜一己之私，好恶皆正之所致乎。故言亲民乃明德之事，今于此章见之矣。格、致、诚、正，修尽己之事，忠也。絜矩乃推己及人之事，恕也。下节言能絜矩之效，不能絜矩之害，继引古之实事，证明之。

　　
　《诗》云：“乐乐：音洛。只君子，民之父母。”民之所好好：去声。好好：去声。之，民之所恶恶：去声。恶恶：去声。之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山南山：镐京面对终南山。，维石岩岩，赫赫师尹师尹：太师三公之位，尹氏盖吉甫之后也。，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇僇：与“戮”同。矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝，仪仪：诗作宜。监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

　　　
【解】：诗云小雅南山有台篇。乐只君子嘉乐可敬之君子。民之父母因其以爱子之道爱民，民亦爱之如父母也。民之所好饱暖安逸。好之有位者为民好之。民之所恶饥、寒、劳、苦。恶之有位者，使民以时，薄税敛，惩奸凶。此之谓此三字，郑重承上公好恶而来。民之父母与民同好恶，民爱之如父母，若不能如此，羞称民之父母。诗云小雅南山篇。节截然高大貌。彼那边。南山终南之山。维石岩岩累石高出于众石之外者。赫赫宣著盛大。师周之太师。尹姓尹。民周天下民。具尔瞻尔者，指周太师而言也；瞻者，仰视之意。有国者太师虽赫赫在人君之下，君主目标比南山之石又显著。不可以不慎慎者，戒谨也。言与民同好恶，不敢有丝毫之偏私也。辟偏也，失中也。则为天下僇辱也，又殺戮也。矣诗云大雅文王篇。殷之未丧师师者，众也。未丧师，指成汤太甲，首创业垂统时代而言。克能也。配对待也，侍奉也。上帝天也。仪仪者，仪表榜样之谓。监戒也，视也；又借镜意，与鉴字意同。于殷殷之创业者，能絜矩，与民同好恶，民爱之如父母，建数百年之圣基；殷之失国者，不能絜矩，民好者，反民之好，好民之恶，以致国破家亡，此实事也，堪为后世之借镜耳。峻高大无边。命天命。不易难以保守。道言也。得众得众心。则得国失众则失国

　　
　　是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也；外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖悖：音背。而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

　　【解】：是故承上。君子有位者。先慎戒慎意，恐己之迷昩也，格致以启端，诚正以效实。乎德德者，人之所得也，有一毫人欲之间杂，即有一毫之不纯，德纯谓之至德。有德即明德明。此有即此便有，不假外求。人有人得众心。此有土天下归心，斯有人矣，莫非王土，斯有土矣。有土此有财万物土中生，自愿贡赋于王。有财此有用用者经费也，财斯有用矣。德明德。者本也天下之本也。财兼土财。者末也财为天下之末也，有德无财，不失为圣贤，人民爱戴，故先师，有德无位，继衰周为素王，受历代帝王朝拜。有土财而无德，是贵而反贱，如古之寡德之君，虽炫耀于一时，终至身败名裂，国破家亡，此本末之分也。外本置明德于不顾。内末追逐财物，内心之系累，被声色货利充塞。争民有位者，能有一文之收入，皆取之于民，苟横征暴敛，无异于夺民之财，故曰争民。施由上及下谓之施。此言敎之也。夺施夺者，敎之争夺也。盖有位者，多才智，不由天理，昩己心而夺民财，臣本无知，岂不更越份非法乎？是故财聚聚于上。则民散民心涣散于下，外本内末，争民施夺也。财散则民聚民心归德慎德，有人有土也。是故言政令。悖背天理，昩己心。而出者施于下也。亦悖而入民亦不顺天理应之耳。货悖而入者财货之不顺天理，而聚于上者。亦悖而出此言理财不能絜矩之大害也，有位者慎哉。

　　
　　《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书楚书：楚昭王时书。观射父昭奚恤也，因秦欲伐楚，使使观楚之宝器，楚王召昭奚恤而问焉，对曰：宝在贤，臣乃为坛于西门之外。东面者一，南面者四，西面者一。秦使者至，昭奚恤曰：君客也，请坐上位。东面令尹子，西南面大宗子敖，次之叶公子高，次之司马子期，次之昭奚恤。自居西南之坛，称曰：客欲观楚之宝器乎？楚之所宝者即贤人也，为大国之所观。秦使无以对。返而言于秦君曰：楚多贤而未可谋也。》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

　　　　
　　【解】：康诰曰惟独也。命天命。不于常《书》原文：“惟天之命，不于汝乎为常。”言得失靡定也。道言也。善能絜矩、慎德、散财、务本之谓。则得之就得天之大命。不善善之反。则失之矣就失了上天之眷顾。盖善，有人有土，天命之归可知；不善，则民散悖出，天命之失可知。前言“峻命不易”岂虚也？楚书曰楚昭王时书也。楚国无以为宝在楚之当时，有宝玉，名白珩焉，秦晋列强多觊觎之，秦欲伐楚，先遣使观楚之宝，楚贤臣，昭奚恤应之，乃设坛五，聚楚之众贤于西门外，款待之曰：客欲观楚之宝乎？惟善指众贤。以为宝以众贤即楚之宝也，秦使无以对，返告秦王曰：楚多贤未可图也。楚遂免此难。又楚使王孙圉聘于晋，定公使赵简子问之曰：白珩犹在乎？其为宝也几何？圉应之曰：楚之宝在贤臣，观射父作训辞，行事于诸侯，使天下无寡德之君。左使倚相道训典，叙百物，献善于天下。使寡君不忘先王之业，此楚宝也，有益于天下也。如白珩先王之玩物，何宝焉？舅文公之舅。犯狐偃，字子犯。曰亡人时文公受孋姬之谮，逃亡在外，重耳走国。无以为宝献公丧，穆公使人吊重耳曰：亡得恒于斯。盖欲使重耳乘父之丧，行反国之战也。此宝字有机会意。仁爱也。亲父也。以为宝若乘父子丧，起兵入国，真以父丧为宝矣。不趁机会，以爱亲为重，以国位为轻，此仁人之心。此楚晋非真慎往行恕者，有善须择，隐恶扬善，圣贤之心也。今楚晋有一言一行之慎德，不外本而内末。楚重贤不重宝，晋不乘父丧，爱亲不爱位，皆非外本内末之实也。故传者，引而笔之于书，流芳千古焉。惜乎楚晋之未能始终如一，若能始终如一，岂非今日之圣贤乎？

　　
　　《秦誓秦誓：按《公羊传》秦伯将袭郑，百里奚与蹇叔谏曰：千里而袭人，未有不亡者也。穆公不听，遂遣孟明西乞白乙伐郑。晋襄公约姜戎国，伏兵于倄山而击之，匹马只轮无归，三帅被俘，后讲和。穆公素车白马迎三帅回，悔不用二子之言。此誓告群臣使录为篇。》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之。不啻啻：音驰。若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢媢：音帽。嫉嫉：音疾。以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，实不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”唯仁人，放流之，迸迸：音并。诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。

　　
　　【解】：秦誓曰穆公伐郑，百里奚蹇叔谏之不从，卒受与姜戎之要击，全军尽灭，悔不听二子之言，遂作此誓以自警焉。若愿望，又悬恐意。有一个臣指为相者。断断兮言其外貌朴实也。无他技技者，能也。言除朴实外，无其他长处，无任何技能。其心休休焉休休，淡然无欲意，又粹然至善意。其如好似。有容焉有容者，度量宽宏，能容纳一切，无所不容也。人指他人。之有技才能。若同也。己有之言视同己有，必使其尽显此才能于世也。人之彦美士也，纯德之君子也。圣有通明之德者。其心其者，指为相者而言。心者，出于己心。好喜乐意。之谓喜悦出于本然自性，非勉强虚伪，巧用人材也。不啻不但。若自其口出若己有之，心好之，非但出于口，言非巧言令色之意也。实能实者，虚之对。上数句，其如有容，若己有之，皆欠真实意，至其心好之一转，而至实矣。盖此非常人所能之事，非圣贤而难有如此之海量也。容之以以休休有容之臣相国。能保我子孙黎民言此乃社稷之福也。尚亦有利哉言非但能与黎民造福，国亦有莫大之利焉，此用人之絜矩也。人之有技媢妬忌。嫉病其长也。以恶之恶者，因其人才能过人，忌其才也。人之彦圣而违沮抑之意。抑是阻隔，使不得上达于君，沮是败其事也。之俾俾者着使也。不通上下隔塞。实不能容排除异己之意。以以此等奸侫之臣为相。不能保我子孙黎民实乃社稷之大害。亦曰殆哉非但于百姓遗祸，即国亦险矣。唯独也。仁圣君。人放流之不使之在朝也，置之一方，谓之放；遣去不反，谓之流。迸逐之。诸四夷四方荒凉之地，与野人相处也。不与同中国不使之居于内地。此承上之意。谓言也。唯仁人仁者不蔽于私，故明，足以判贤奸；不屈于私，故断，足以神举错。为能爱人能爱人，绝小人，即所以安君子也。盖小人不去，则君子不安。又意君子者，众人之所爱也，今仁君爱之，是与民公爱好也。能恶人将奸相迸诸四夷之谓也。小人者，亦众民之所恶，仁君恶之，与民同恶之意。非仁德之圣君，何能至于此哉？

　　【讲】此节言人君国之安危，在于得一相。若相国者，休休有容，断断诚一，无炫耀，无枝节，实能容天下之材，非但与黎民造福，子孙获益，即国之财用收入，亦必有可观焉。反之若用器量狭隘之辈为相，自显其能，排除异己，树党徇私，嫉贤妒能，不但黎民受害，子孙遭殃，即国之大体亦危险矣！惟有仁德圣贤之君，明足以照下，明此则不但不徇私，且永将此辈邪臣，放逐于四夷之地，使与野民同居，国内之人，免受其害。盖小人不去，君子不进，故有位者，择人须慎焉。但此事关系重大，若处之微有不当，即有大患，有位亦应有斡旋之法为是。如天下有可直之小枉，宜举直以化之，有不可容之巨奸，宜放流以绝之，此皆仁人君子，法天则也。若不如此，任己一时之忿，未有不遗患无穷者矣。如汉王允，穷卓党，招关东之变，因其昩孔子化枉之仁故也。唐武宗留三思，釀幸石之毒，因其违放流之絜矩矣。差用人之絜矩，用人者，须臾不可离也。

　　
　　见贤而不能举，举而不能先，命命：读慢。也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂拂：音伏。人之性，灾必逮逮：音代。夫身。

　　【解】：见贤贤乃德行才能过人之谓。见贤，知人之贤也。而不能举举、推荐也，任用也。举而不能先言用之不当。命也命读如慢，即怠慢意。言天下有贤才或不举，或举而不任之以重责，皆是怠慢了贤者，怠慢贤者，天必祸之。《兵策》云：“伤贤者殃及三世；妒贤者，身受其害；嫉贤者，其名不全；进贤者，福流子孙；故君子急于进贤，而美名彰焉。”有位者，其慎诸。见不善不善，即无才无德之意。而不能退退者，去之意，又迸之意。退而不能远言不使之远迸四夷，而仍居国内也。过也此过字最重，乃大过之过也。

　　【讲】此言用人不能絜矩之过，如仁人放流之，能爱贤者，能恶不善者，是正也。此节是知贤不用，知恶不退，乃明知而不行，正是自欺之小人甚于不知者矣，违理甚矣，天岂不祸之哉！此乃柔中之恶，懦弱无断是也。柔中有三恶，此居其二，有此弊者，当自省焉。盖知而不行，莫如不知，不知贤人，犹冀其知，而有进用之时，不知恶人，犹冀其能知，而有退远之时，今知而不用不退，是绝天下人望也。贤者终无以行其志，恶者愈得以肆其恶，不仁甚矣。

　　【解】：好人之所恶如不善者谋政，必专务货财，殃及万民，人民皆恶之。人主知而不退，或退而不远，是好人之所恶。恶人之所好如贤者得其所，必与民造福，民岂不喜悦之。而人主不举，或举而不任之以重任，是恶人之所好。是谓拂人之性此即谓拂逆人性。逆人性，即是戕害自性。盖性者，人之所同也，背道而驰，如鱼离水矣。灾必灾，天殃。必者，定然。逮及也。夫身一人之生存，仰赖自性，今拂性，即违天心，天必祸之。亡其性，性亡身亦不存，所谓身败名裂是也。

　　【讲】此节之意，盖指能与民公好恶，顺人性，任君子，绝小人，即受天下人之崇拜，必爱之如父母。不与民公好恶，拂人性，逆天心，即受天下人之指摘，灾及其身。

　　总结：自引《诗》之南山有台，与节彼南山至峻命不易，慎德重本轻末，此以上言好恶行恕道；泛指自秦誓至此，言好恶行恕，但指用人也，首言君子小人之分，次言人主任免得当，三言任免之不得当，至第四节言用人不当之害。盖用人一事，能否公天下人之好恶，关于兴衰甚大也。

　　
　　是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣！仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。

　　【解】：是故因上之故。君子在位者。有大道对用人言。必定然。忠衷也，由衷不欺之意，即诚之积于中之成功，故曰：“尽己之谓忠。”尽者、无也，无一毫人欲之间杂也。己者、我也，真我也。真我者，天理也。无间杂，则纯然天理，故忠字乃“中，心”组成。中者，正也，即心正之谓。但心正由格、致、诚而来，至此地步，内圣之德已纯，天理之存于内者尽矣，即“尽己谓忠”之浅意。信实也，不虚之意，循物无违之谓，诚之行于外之成功也。言行之于事，皆纯乎天理，而不背也。以得之得者，得其人也。骄忠之反，矜高气浮之意。一腔之内，莫非私慾之充塞；一膜之隔，即有人我之观，欺其真好真恶之心，自欺之结果也。泰信之反。奢侈放肆之意。言行于外事不能合乎天理，盛气凌人，傲慢失礼于大庭广众之间，恣意妄行。骄泰者，乃天理之亡也。以失之失其人也。

　　【讲】此节之意，用明平天下治国之要道，在于絜矩，能不能絜矩，在于诚不诚。盖行外王之事，须臾不可离诚，故格事物须感格，即此意也。忠信者，合而言之诚也，但有内外之分，忠是存诸内者，莫非天理；信是行于外者，亦莫非天理也；己与天地同体，浑然真空，体物无遗，生为圣，殁为神；心即理，理即心；人皆乐从，故得贤臣矣。骄泰者，忠信之反也；存诸内莫非私欲之充塞，是己非人，目空一切，骄傲放肆，谓之骄；发于外者，无一能合乎天理者，内外莫非人欲，浑浑沉沉，糊糊涂涂，人前失礼，谓之泰；虽欲絜矩，亦至不可能之地步。盖己所不欲，未见其不当欲，勿施于人，亦不见得不当施。好恶皆非，受世人之痛恨，贤才远避矣，非天不慈，乃自绝也。如此悲哉苦矣，故骄泰以失之也，可不慎哉！

　　
【解】：生财有大道生财有正大之理，非必以私意所为，聚敛之小术也。生之者众国无游民。食之者寡朝无倖臣。为之者疾不夺农时。用之者舒量入为出。则财恒足矣言以此正大之道理财，则财常充裕。

　　【讲】此节本慎德而来，言人君重本轻末，但财田亦国之急需，一日不可无者，若无理财之道，未免令言利之徒借口。今有正大生财之理，生众、食寡、为疾、用舒是也。盖君慎德轻末，为民造福，民皆携土来归，斯有人有土矣。以孝、悌、慈敎民，壮自为用，国无游民，生者众矣；朝无倖臣，食者寡矣；不夺农时，不劳民于春耕夏耘秋收之时，致废农业，俟闲暇时，王有所用必疾而迎之，如文王之经营灵台，不日告成即此意；此民足君亦足，民自愿贡赋，何忧财之不足也？用之者舒，用以支出而言；舒者缓也，言国收入充裕，君亦不过分奢侈，必量入为出，以备凶年饥岁，有备无患，财用常足；若不如此，丰年不备，一但多事之秋，窘于调度，虽财聚，而民散则不惶顾及。迫于费用，虽悖入悖出，亦不暇撰择，争民施夺，天灾人祸，相继而至，未有不灭亡者也。

　　
【解】：仁者指慎德忠信，能絜矩者。以财散财也，此散财非指巧买人心归己者而言，只是不私其有之意。言仁者之人知生财有道，不私其有，民心归之也。发身兴发其身，施惠于民，民爱戴之，则尊荣矣。不仁者外本内末，不能絜矩，骄泰之辈。以当“亡”字用。身发财言不仁之人，以私意巧智，专务聚敛，聚财悖入，招来天灾人祸，为财亡身，愚之至也。未有绝无是理也。上位者。好仁散财爱下。而下众民。不好义好义是民心忠君。者也未有好义民心忠君。其事指君之事。不终者也终，是成就意。言君上爱民，民忠君，至于朝贡纳赋之事，必竭力图成，未有不速者也。未有府宝藏货物。库车马兵甲。财财，指府库所藏之财，皆民之输于上者。非其财者也民既竭力输贡，王存之于府库，以备有患，民之心皆必为君守之，岂有非君之财之理，盖君王不自私其财故也。

　　
　　孟献子孟献子：献子为卿不骄，礼贤下能，处己若虚，士多归之，历相鲁五十年，国人称为社稷之臣。曰：“畜畜：音许。马乘不察于鸡豚豚：音屯。；伐冰之家不畜畜：音许。牛羊；百乘之家不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盜臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。

　
　　【解】：孟献子曰鲁之贤大夫，仲孙蔑，礼贤下士，处己若虚，相鲁五十年，士多归之，人称社稷之臣。畜养也。马乘四马之数谓之一乘，下大夫。不察计较。于鸡豚鸡豚，小民之利耳。士之初为大夫，奉君命乘四马之车者，即不能与小民较鸡豚之利。伐冰卿大夫。之家不畜牛羊畜牛羊，亦民间之利。百乘之家大夫采地之大者，禄食之丰，过于伐冰畜马乘之家矣。不畜聚敛之臣臣，指家臣而言。百乘之家，税赋足兵矣。若用家臣，务聚敛税赋外，又多方苛求，搾取民财。不畜，言不用此等之侫臣。与其有聚敛之臣若畜养这等侫人聚敛。宁有盗臣莫如畜盗己之臣为安也。盗臣盗己，虽伤财而无后患。侫人欺民，是为盗国，激起公忿，遗祸无穷。此谓上之言。国不以利为利国不专私利伤民。以义君子宁亡己财，不忍伤民之财，是义也。为利也以义为利，方是真利，以财发身足矣。民皆衷心悦而诚服，岂不胜于夺民哉！

　　
　　长长：上声。国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

　　【解】：长人君。国家言人君为家国之长。而务专心致力。财用者言外本内末，不明理财之道，专事聚敛者也。必定然。自小人矣由邪侫小人，建议倡行者。彼人君。为善之受小人之蛊惑，反以此祸国之臣为良也。小人之使任也。为国家既信之为良，必使之为政，行聚敛争民之事。灾天灾如日蚀、星变、水旱、瘟疫。害人祸也。害由人造，如人民怨叛，寇盗蜂起。并至天灾人祸，相继而至。虽有善者至此地步，国内虽有君子。亦无如之何矣亦束手无策，虽人君用贤能救济，恐亦难挽回此頹势也。此谓国不以利为利以义为利也此节之结语，又以义为利结之，可见义方是利也。

　　【讲】此节之意，是言畜聚敛之臣之为害，灾至则天心已去，天命不于常故也。害至，则人心离，财聚民散故也。败坏至此地步，人君虽悔，急于任贤救济，恐善者亦无从入手矣。利害如此，有国者，岂可不与人同好恶，以财发身，而以义为利也。

　