大学白话解说
自序
《大学》之一书，大全之旨，启万世之塞矣。读者识以为文，而学者识以为道。学则近乎道，尽于道者学尤不远矣。故明其体者，如布帛之用，如菽粟之食，人莫离者。统言其义，天地之化，莫远于大道之理。故学道者，明于理，达于道。物各有理，人皆有性，性而不明，焉达于道理？窃立教则言“明德、新民、至善”，次定八目为全体之用。治天下之轨，庶几各教立言，其理而未足于至善。斯时天降大道，以辟世人之蔽，而诲于人，免获陷罟之害也，则神道设教，而神者非怪力之言，依三教之经典，各参考其义，岂谬于三王之道耳！
盖三教圣经非惑于人，而为万世之法也。定世虽利于戮法之刑，而未如劝勉善之。欲行教化之道，化人者，当仁也，仁者可使于众。仁者性也，性者本也。君子务本，本立则道生。天下之枝末，仍在根本而起。苟致于本者，天下归之矣。故《大学》内义深穆非可尽之学欤。圣人有言“大而化之是谓圣，圣而不可知之是谓神。”予非力神号，而迫于人，乃依文行忠信，而诲于人。而恐后世之论“以力服人者霸”，故以德教化于众，众则诚服之，《大学》有絜矩之论，则与其不差矣。
予考古之《大学》，“格物、致知”而为八目之一。因秦火之失，考古则难之矣。世人摄补全章，则其中有乱。今将《大学》失之二章，依古补全。字解、节解、章论、内中具备。以三教合一为主，以力用《论》、《孟》为次，可足世法。尚未究正，欲究者，详悟内云，择善而从，免误之。予补二章，非彰己能，以惜圣贤之劳，故暂时摄补二章之义，尚未与诸圣共议，并贤真参考。如学者勿渺然矣，如及圣之道，则为万世之法也。
大学解
在古人有言，“大学”有国学、乡学分别，而国学则为大学，乡学则为小学。昔圣人立言非一时之用，乃立万世之标。立教则言大学之道，乃天地人所称，故曰“大学”。人不晓其体，则纷纷异论之。大学者包含三极大道，并天、地、人，万事、万物之真理。亦言学天地之道，与其真理之妙。故《大学》者，乃体用而言，以含三纲领之教也。
○大学之道，在明明德，在亲亲：当作新民，在止于至善。
【字解】德、是本。明德、是上天赋给的本性。明明德、是先去物欲，明了本性。止、是止住。至善、是尽美尽善，亦是本性应当所止的地方。
【节解】大学是学天地的大道理，叫大学。在乎明了天地的真理和明了本身的性。性明了，在乎亲爱天下的人民。人民同亲同爱，在行人伦纲常的大道，就可以新民了。同作新民，还在乎止在至善不迁的地步呢。
【演说】明德，乃上天所赋给的本性，就是人的本性发于上天，至明至善，落在后天的时候，本性就不明了。不明的原因，就是因为受气禀所拘和物欲的蒙蔽，熏陶渐染，本性就不能明。要学天地的真道理，首先要明了本性，克去自己私欲，反复在本性上再发生出，即是与天地同体的。所以《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中”。这个“中”就是上天的真理。在本性发动的时候中节，就可以与天地合，这即是本性的自然，如此就无所不亲爱了。一人能明德，众人亦就能明德，天下同明，都能无人、无我的那样亲爱，人民同是这样，就达到原来的新，天下也就一体同新了。人民共止至善的原因，是由得晓本性，去行新民的功夫而达于至善，这是一本散于万殊，由至善上再反复到一本。这不是都能慎他的终了，和追寻那深远的道了吗？这样新民至善，人民的大德就归到敦厚，同是止在至善的地步，明德就明于天下，亦同善了。
○知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
【字解】定、是一定的方针和一定的理。静、是沉静无为。安、是安服。虑、是本性光明的真知识。得、是所得天地的道。
【节解】明晓本性应当所止的地步，性中发生一定的方针和天下的定理，定了方针和定理，一人能定，天下就清静了。清静了，就安服了本身。安服了本身和天下人的心，天下的众人就发生本性的光明与真智识，明晓天地、万物、万事的定理，收纳在吾的性内了。
【演说】知、止、定、静、安、虑、得的工夫，是由本性做起，知道至善的道，其次定一身的方针，定天下的定理，天下就安静不争，守序进行。进行以后，自身安服，人民安服。本身安服不乱，真智识合真光明，同时发在万事万物上。天下人民的根本，还是尽自己的性，尽天下的性，何患天下事物不得在吾性中呢？这就是佛云：“万法心中生。”天下枢纽仍在理性上呢。知止在身的工夫，得明师一指，晓本性的止处，定一身次序，心不乱动，物欲不染，清清静静，守此玄窍，安然一身，降伏世欲，一旦豁然贯通，本性光明，智识大开，就得晓三极妙道的真理了。所以世人必须要知晓“明德”的止呢！
○物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
【字解】物、是物体。本、是根本。末、是枝末。事、是事情。终、是末了。始、是起头。先、是先前。后、是末后。
【节解】凡有物体的，俱有根本和枝末。凡事情就有末了和起头。明白了哪个当先，哪个该后，就近乎天地的大道了。
○古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
【字解】欲、是想。明明、是光明天下，是人物同明，这才称得起明明。德、是一人明性而推于天下叫德。治、是治理。齐、是道理整齐。修、是修去一切僻病。正、是不偏不倚。诚、是本性的自然。致、是推致到极点的真知识。格、是除去。物、是一切声色和自己的私欲。
【节解】古时要想光明了天下和本身的德，就按“道”去治理。哪一国家想要治国，在齐他的家。用道理整齐他那家，在修持一身的僻病，以身作则。在修身的时候，正了心，不偏不倚。正了，本性所发出自然的真诚意。诚了意，推本性的光明与真知识、真大学。知道大学和真知识，在格去外来的声色和内里的私欲呢。
○物格，而后知至。知至，而后意诚。意诚，而后心正。心正，而后身修。身修，而后家齐。家齐，而后国治。国治，而后天下平。
【字解】见前。
【节解】从外来的声色欲念要格除了，本性就放出自然至极的真智识。有了真聪明，就能发自然的诚意了。意念纯一，心自然就可以正。心正，就能修持本身的偏僻。身子修持正，一家就可以整齐。一家整齐，以后一国就可治理，天下亦就太平了。
○自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
【字解】天子、是上天命他作纲常伦理的首领人。庶人、是平常百姓和官府的人。一是、是一切。
【节解】自从受上天命的天子，以至到平民和官人，并无等次。一切治理国家的道和整齐一家，全依赖修正本身，这为根本呢。
○其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
【字解】本、是本性。厚、是厚待。薄、是轻薄。否、是妄费。知、是真识。
【节解】他身不修，本性也蒙蔽，就无相当的治理，等到治理家国到了枝末时，再行考文、治度，哪能达到根本呢？这不是妄费吗？应该厚待的仁人君子，他却轻薄了。应该薄待的奸诈小人，他倒厚待了，没有这个事情呀！这叫作知本身的性和应该薄厚的人，完全明白了，叫作真知识到极处，和知道真道理呢。
经 文 总 论
以上的原文是孔子传授曾子所说的，包括著三纲领、八条目的要言。所以才由天地人的大道，为大学。又推到明明德，明明德这三字不但包含孔教的奥妙，亦包括各教的立言了。明德光明了，自然就可以相亲爱，亲爱就能新民，新民就能达到至善。这是什么原故呢？是因一人明德尽性，人人明德尽性，发生的亲新至善的道理。明了新民、至善，这三纲领中是为大体，但大体以内还有小节目，所以知、止、定、静、安、虑、得的功夫还在其中。清静自身，知止至善不迁，有定理和方针与天下，安服自身与众人，以一身作则，行至天下同做到知、止、定、静、安、虑、得。那么安然不扰，无有物的乱，本性光明与真知识同时发生，得晓天下事物，知本末、终始、先后，在行乎这峻大的光明。明到天下，即治国、齐家、修身、正心、诚意、致知、格物，这大放光明的枢纽，仍在使真知识发生。格去物欲，在真诚他的意念不乱为，正他的心不使杂乱，修持他的身不偏僻，以至推到国家天下尽是如此。上至天子下至庶民，皆都要以修身知本作为本源。所以这明明德，是由本性发生形容到天下枝末仍反复到根本上。又是包含万教的枢纽，这就叫作知道至极的地步了。
第一章 释明明德
○康诰曰：“克明德”。大大：读为太。甲曰：“顾堤堤：古是字。天之明命”。帝典曰：“克明峻峻：《书经》上作俊。德”。皆自明也。
【字解】康诰、是周书的篇名。克、是除去。太甲、是尚书的篇名。顾、是看著。堤、是这。帝典、是尧典的篇名。峻、是大。
【节解】康诰篇上说：去了物欲，明了本性。太甲篇上说：看吾这个本性，是上天赋给的明性。帝典篇上说：能明了这个峻大的德于天下，皆是自明了本然的性啊。
【演说】除去那物欲，本性自然就光明了。《道德经》上说：“不见可欲，使民心不乱”。没有看见、执著人心所好的，所愿欲的事情，人民那心里就不乱遭了，常看著上天赋的明命，《道德经》云：“有欲观皦”。能明了天地人的大德，这都是叫吾们去明了吾们的明德呢。
第一章 总 论
本章的宗旨，是光明“明德”的方法。又杂引《诗》、《书》的话来作证据，克去物欲，七情不染本性，亦就光明。细察观看本性的所止处，有了物欲就来降伏它，亦是明这明德的法呢。所以光明这大德，是由自身明德后推至天下的大德，完全是光明自德与天下，所以才引著《诗》、《书》证明“明德”的工夫呢。
第二章 释新民
○汤之盘铭曰：“苟日新、日日新、又日新”。康诰曰：“作新民”。诗曰：“周虽旧邦，其命维新”。是故君子，无所不用其极。
【字解】汤、是商朝首创的第一位君王。盘、是古时候沐浴的器具。铭、是写在器具上的字叫作铭，是自己警戒不可以忘了的。
【节解】成汤他自己警戒的话语，就写在那沐浴的盘上。戒告的字说：就像人一天不沐浴，他就厌恶自己身上的气味；就像他那性，一天不明就染了；倘若一日要能新了我们的身心，那么天天就可以新了；在末日的新，还是素常所新的本性与我们的身哪。《康诰》篇上说：“振作起了人民的精神，就在乎新了自己的身心，作一个新民呢。”《大雅》文王篇上说：“周朝虽然是旧国都，他受上天的命，也是无有奸诈的人来遭乱，他固守这个新命呢。”所以仁人君子，没有不用他那自新新人，和固守上天这个新命，无有不达到至极的地步呢。
第二章 总 论
本章的宗旨，是新民的做法。那汤的盘铭载著的话，还警戒自己成教国人。新民的做法，是由一身作则，新了身心以后，再鼓舞人民，可振作这新民的道，如《康诰》的作新民。那周朝新他的天命，使那命令不乱遭无序。这命是新民之道的根本，所以新民的命脉还在命上哩！这命是一人的主，一国的主，因此成作新民的道，尚在命，所以君子一身为新民，振作新民无不使用到至极的地步，如能成作以上条目和本章的宗旨，那新己的道、新人的道，皆振作起来了。
第三章 释止于至善
○诗云：“邦畿千里，惟民所止”。
【字解】诗、是商颂玄鸟篇。畿、是建都的地方。
【节解】《诗经》商颂玄鸟篇上说：这国里的畿都千里的远呀，这个都市，是个善美全备的地方，虽然千里的远，人民都愿意去那里居住呢。就像至善的地，虽然甚远无边，那本性亦想止在至善上呢，就像人民止在国都的地方一样呢。
○诗云：“缗缗：读“民”音。《诗经》作绵。蛮黄鸟，止于丘隅”。子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
【字解】诗、是小雅缗蛮篇。缗蛮、是小鸟叫的声音。丘隅、是山中极深密极茂盛的地方。
【节解】《诗经》上说：那缗蛮叫唤的黄鸟，它止在最隐密最茂盛的地方。夫子说：它这一止，还止到所止的地方，是好呢。可是那聪明的人，还不如黄鸟，黄鸟它还知道应当把自己的身子，止于丘隅呢。
【演说】那黄鸟日日飞腾，它还愿意在山中找一个最好的地方去住，可见人的性与鸟的性不是一样吗？鸟还知道好是个好哩，可叹世人还不如一个鸟呢！世人的性皆知道这个是好呀，可叹他不日新又新的去做，或是行这个深远广大的善德，得一个至善的结果来安住。就因为人不行这个日新又新的大道，所以还不如一个鸟呢。这个鸟还知道下些辛苦找个好结果，人怎么就不身体力行修大道呢？
○诗云：“穆穆文王，於於：音呜。缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
【字解】诗、大雅文王篇。於、是呜。穆穆、是深远广大。缉、是继续。熙、是光明。仁、是仁慈。敬、是恭敬。孝、是孝顺。慈、是慈爱。信、是信实。
【节解】《诗经》大雅文王篇上说：深远广大的文王，他那大德贯通六合乾坤。呜，他继续上天的大道，尧舜的仁德，那么样的光明，他就恭恭敬敬的止在这光明大道上，他按著他的位置去行人道，他为人的君王，就止在这个仁爱上为止了；他为臣本著臣的位置，恭敬那君为止了；他为子的位置，就本著孝顺父母为止了；为人的父亲，就慈悯幼小的为止了；他与国和人交往，就本著这个信字，就止在这个信上了。
【演说】这文王就因为接续天地的大道，尧舜的大德，素著自己的位置，就近乎仁、敬、孝、慈、信，在什么位置，就行乎那位置的道。这文王的大德，就是他素著他的位置上去行事，因此就显相了他的大德。《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外”。文王就像这样呢。
○诗云：“瞻彼泣澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮
，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【字解】诗、是卫风泣澳篇。瞻、是看。彼、是那边。泣、是水。澳、是水边。猗猗、是竹子美貌，幽雅茂盛的样子。斐、是文质彬彬，极幽雅的样子。切、是切开。磋、是磨细。琢、是辟开。磨、是磨光。瑟、是机密内含的样子。僩、是精神在外面的样子。赫、是威严的气度。喧、是本来的德行明显在外。諠、是忘。恂慄、是害怕的样子。威、是气度刚强。仪、是礼仪。
【节解】《诗经》卫风泣澳篇，卫人赞美武公的大德，羡慕他就比作看那水边上有美貌芸芸的竹子，有枝有节，赞美比作文质彬彬的诚德人，说他作德修业，就像切开了大道的大体，再磋的细微，就像琢开了他，再磨精细的光，在内里还有谨慎的，表在外边还很敬慎，威赫他的气度，他的大德就自然发现在外了。有修德的君子，到末了亦不可妄动，就像切开了天地的大道，再磋细他的精微，大道判开，再磋本性上光泽，这是学天地的大道呢。就像琢开鬼神的大礼，善恶的两端，这是磨显了善恶的精细，这是修持自己的身了。小心哪，敬慎哪，这是戒慎恐惧有所不明之处。威正他的气度，宣显他的大德，这是礼仪的威风，并不是彰显他的德，有这样盛德的君子、真学问的人，到末了亦不可忘了。他的道的大，德的显，达到尽美尽善，庶民时时刻刻亦不可忘了他呢。
【演说】这节的深意，就是立德修业为根本。拿那成德君子比作冬夏不变的竹子，竹子虽列于草木之伙，亦有可取的地步。《道德经》云：“为而不争”。这一句正合竹的本旨，如百花开时，那竹却不强茂于众，但而花枯干却亦不显然自居。这竹的意味，可比于成德的君子呀。这君子当有小人时却不显他能，当无小人之时仍然是公正无私，就是《论语》云：“君子周而不比，小人比而不周”。这泣澳篇赞论武公修德的实行，才比于在下呢，那瑟、僩、赫、喧的成作，至终了之时也不忘为，这是专一不二的君子，是如此的，他的实作是判开天地的两端，还细这理由，却推自身的用，才磋炼自己的本性的光泽，这等学天地的道，一身为则，还要分别阴阳善恶，亦是判其两端，明其内里，再分别身中的善恶，这真是修持一身，还考证天地的道，这样才可以称为修身呢。谨慎于事，威重于礼仪，这等的君子不可忘了，就因为道大德广感化于庶人，万世不能忘了的。使民不忘的主脑，是修己不争上得来的，《道德经》云：“功成名遂天之道。”洽合乎君子的本意。《道德经》云：“虽然功成不居，且万世不去。”因著这理由，民才不忘呢。
○诗云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤，而亲其亲，小人乐其乐，而利其利，此以没世不忘也。
【字解】诗、周颂烈文篇。於戏、音呜呼，赞美叹惜的口气。先王、是文王与武王。君子、是盛德君子。贤、是尊敬。亲、是亲爱。小人、是庶民。乐、是安乐的礼乐。利、是依赖利用的。
【节解】《诗经》上说：呜呼呀！那文王武王的大德，是不能忘了的。盛德的人尊敬先王所尊敬的，亲爱先王所亲爱的君子，应当所乐的是用三王朝代安乐民的事情，赖著先王所利用的仁人和贤人、庶民，使众人照著这样去行人伦大道，他去世的时候人民还能忘了他吗？
○子曰：“听讼吾犹人也，必也，使无讼乎。”无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
【字解】讼、是诉讼，彼此相争理由，不能解决时，去求官来判断。情、是真实的情理。辞、是言语的词。
【节解】夫子说：听官府里来给人民判断这诉讼，我也赶的上那个官，吾一定让他没有诉讼。无有真情理的人，就不能让他得著他的假言诈语，尽了他那一片话来欺天欺人，吾必得使大道循环的真理，来威吓他的狂志，去了他的虚假。无有这诉讼的事情，这叫作知道他的根本，就在乎他的血心上呢。
【演说】不明真理的人，拿他那巧言花语，没有理由的事情来欺骗愚人，要使他无有诉讼，先须制服他的狂性，必以天地之道，鬼神的显，因果报应，劝勉他的血心不妄动，不但是无有诉讼，还能劝勉为善，这不就叫作用大道的真理威服民人的狂志吗？这不算知道诉讼的根本了吗？
第三章 总 论
本章的宗旨，是使己与人共达至善的作法和目的。人民共仰望那国都，皆愿欲居住的。善德的事，人都愿为的，但实能作到止善的反倒是少数。至善的作法，所引《诗经》的话作证明，黄鸟还知止在好处，人的心也愿止在善地，但黄鸟却能实行去做，人不如鸟的原因，是人心无恒志，不去做，所以还不如鸟。文王所止至善的地步，是由于“在其位，谋其政”上，得到至善的结局，他按著自己的位去行事，无论在哪等位上，都竭力止在行到至善的结果。但结果的道，其中还有切、磋、琢、磨的功夫，瑟、僩、赫、諠的实行，这样才能明晓天地的道，光明自己的性上去学道呢，由辨别善恶，磨炼自身去修身呢。实行瑟、僩、赫、諠达到至善，道亦显，大德亦现了。到了至善的地步，自然达到人民仰瞻不忘呢。
由前王不忘的话上，作为至善的目标，叫后人按前王至善的事实，来做实行，尊贤人，近君子，安乐庶民，皆按至善的目标。由听讼之中，又考证至善的理由。这节由秦火以后，章节不全，世人就将此章列为第四章，今考证其理，又究正内意，实可为至善的末。由用大道真理畏服人民，是算至善的施散。庶人达到至善，就无诉讼的事情了，还能止在至善不迁，何人能背理于上天呢？就都不肯伤天害理了。这是由于本身至善，达到天下都知道至善是个根本呢。由一人实行止在至善上，然后去实行至善的功夫，这是一本散到天下枝末，由枝末中反到知至善是根本，全章是实行止在至善的事实呢。
第四章 释格物
○所谓格其物，使无所见欲，则其物不生，而其物格之矣。
【字解】见前
【节解】所说格去他的物欲，是由使他人心莫有可欲愿的事情，物欲就不生，那么物欲亦就除去了。
【演说】要格去物欲，叫他人心莫有可愿欲的，是什么缘故呢？是因为人心见了自己心里爱的物品和他好的事情，就随著人心内妄思妄想，人心作用，色身就形容在外，亦就不合礼。所以本节特注重“无所见欲”这句话呢。换句话说，就是佛云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”亦就是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”因人心所好的，俱是不合礼的多，因此就使他无有可愿欲的事，还得叫他守性中的自然，如《心经》云：“五蕴皆空。”一尘不染，就使人心无有好乐的事，那物欲杂念胡思乱想就不生出来了。空空洞洞，太和真相，就是达到无物的目的了。
第四章 总 论
本章的宗旨，是格去物欲，心灭法灭的说辞。如儒云：“实若虚，有若无。”既是如此呢。怎么实若虚呢？就是这声色的实体，就像虚空一样。有这形相，就似无形相一样，这就是使无可见的声色形相了，因为都把它当作空，不以为事，就是见了，亦是不见，哪还有欲念呢？那物亦就不生了，《道德经》云：“为腹不为目。”万物的扰乱就无了，空洞无为，似有这体，似无这物，真是自在如如呢。佛云：“一尘不染于物。”道云：“清静皆归于吾。”儒云：“四非皆空无物。”回云：“清真无欲。”耶云：“默然不动心。”皆是除去物欲，从根本上做起呢。
第五章 释致知
○所谓知至，致其物，以致其理，可谓知之至也。
【字解】见前
【节解】所说真知识，知道至极之处，推至到万物的理，莫有不明晓的，再推到真理的微细处，亦莫有疑惑的，这叫作真知识达到至极之处呢。
【演说】使真聪明知道至极，推散万物不惑，考证真理不疑，这等至玄至妙的真知识，可算知道极处了，就是万物一理成。《道德经》云：“玄牝之门，是为天地之根”。真知识是由玄牝发出，天地万物的理还在吾的性中存，所以这叫知道至极处呢。
第五章 总 论
本章宗旨说真知识达到至极，自然万物皆备于我。尽吾的性可以知天呢。良知良能，明至极处，万物的理，不外乎吾性以内所包含的，推至物理不二，推至真理亦可辨明。一但豁然贯通，这算知道至极之处呢，就是佛云：“知性明觉，上乘菩萨”。智慧大开，达到如来本体上，才可称得至极处呢。耶云：“博爱不迁。”回云：“慕祖朝中。”皆是证明真知识达到极处呢。
第六章 释诚意
○所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。
【字解】毋、是禁止的口气。欺、是昧理。臭、是气味。谦、是快乐自足。慎、是小心。独、是意念一动，亦是独一无二。
【节解】所说他那真诚意念，毋要欺灭天理和自己的良心。就像厌恶恶臭的气一样，和好一切声色为美乐，这叫作洋洋得意，自乐和快足，所以修道的人，要谨慎好恶的意念和物欲扰乱本性。
【演说】因为人心自己专用合他的快足，自然自己的意念一动，产生厌恶，就以为应当厌恶，出于本心就厌恶了；他好声色，总以为这个“好”出于本心，以为是应当好的。所以声色物欲扰乱人的本性。一染物欲，永不能恢复真诚的意念，所以修道的君子，要慎重他好恶的意念和他人心里的自乐快足。当人心闲著，意念动的时候，辨别善恶，小心染在好恶、快足的事情上，这就是“谨慎念头一动”的说法呢。
○小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
【字解】厌、是心里愧对天良而发现在外边，惊惧的样子。掩、是收藏在里面。著、是明显在外。肺肝、是脏腑的一部。
【节解】不明真理的小人，在闲居住的时候，他念头一动就是不合理和不好的事情，没有行不到不好的极处，见了有道德的人，从心里就表现在外惊惧的样子，就掩藏不好的事情，显明他好的事情，人看见了他，就像看到肺肝部分的作用。这样的小人，自欺欺人，有什么好处呢？这就叫作内里诚在事实不好，自然就发现在外面，亦形象难看了。
○曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！
【字解】严、就是威。
【节解】曾子说：天地人本是一体，全得乎大真空的理，人的意念一动，六合以外弥满，所以人的心，关乎天地，一举一动，天地皆明。就如同十方眼睛同看，那样的明显；十方的手指著，那么可怕的威严呢。
○富润屋，德润身，心广体胖，故君子，必诚其意。
【字解】富、是富足。润、是光润。广、是宽广。胖、是安泰。
【节解】富有四海：虽然住于茅屋里，但是他那德行光明天下，天下人民恭仰、朝拜。他虽住的是茅屋，但天下人都知道他那茅屋，这不是大德光润这个茅屋吗？这不是德性富足了，屋子也就光润了吗？有了大德感化世人，他的声名四海以内都贯满了，知道他身体力行这大德，天下的人赞扬他，就像他的身体光彩，照满了三千那么样的光润，心里存著化天下人向善的大志向，将来他的性体，就得到安然自在，这个道理，修道的君子，真诚他的意念，辨明善恶的造端，专一了自己的意念，就达到诚意的功夫了。“士志于道，恶衣、恶食不足论也。”何况这屋室呢？
第六章 总 论
本章的宗旨是真诚意念。要真诚意念，就不能欺灭天理良心。要欺灭天理良心，就是人心好恶，任著人心去为，他就自乐，如果不辨善恶，任人心行事，必然坠于尘欲之中。所以修道之人，必须慎重自己意念一发那时，善恶可要明晓。《道德经》云：“随道则道，随失则失”。人心随自的快乐，那尘欲就不可止，以至推到不明理的小人，意不专诚，心就不正，所以闲居就无所不为，但在作为时还不晓，见了正理仁人，就自觉无味，所以就形容愧昧的事，虽形容在外，他亦知作为不善，就彰明他善，昧他不善。人一视著他的外形，就知内里如何。《论语》云：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋廋：隐藏，藏匿。哉？人焉廋哉？”这句就是看外表就知内里，由意念一发，事行在外，如同天地，上下十方所看著，所指著，威严可惧。要有道德的人，不彰显他的事实和他安宅住址，是明天下大德，富足宇宙，他的茅屋，随著亦光润起来了，心志宽广。如孔子云：“老者安之，少者怀之，朋友信之。”这是夫子心怀大志，安服天下人，后世的法身就安然泰舒了。当前言谨慎意念初发，推行到天下辨明意念的事情，向小人不慎意念，所为的不善，不能掩藏，君子视见如天地十方所察所看一样呢，所以曾子特诫告这意念。像君子那样善念故然是好，天下安定了；像不明理的小人的念，天下如何能安呢？要是意念真诚不二，就断四相。《心经》云：“观自在菩萨”。《道德经》云：“太和真气”。佛云：“如如觉性”。皆意念真诚空渺，无著于色相的事上了。
第七章 释正心
○所谓修身，在正其心者。身、有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
【字解】身、作心。忿懥、怒气过度。恐惧、害怕过甚。好乐、贪恋过度。忧、是愁。患、是危难。
【节解】所说修身，是在乎正了人心的印相，心里要存发怒过度，就不能得本性的正理；心里存著恐怕过甚，就不能得本性的正理；若存好乐过度，就不能得本性的正理；若有忧虑过患，就不能得著本性的正理。
○心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
【字解】见前
【节解】本心不在当时所发的事情上，就是看也看不见，听也听不见声音，吃物品也不能知道它的本味的滋味。
○此谓修身，在正其心。
【字解】见前
【节解】这叫作修持自己，还得要使他的心不偏不倚，合乎正当的理，心里要正了，那身行的时候就不非礼了，这叫在乎正心呢。
【演说】因为人心作用，不论发忿、惧怕、好乐、忧患，在怒忿已经要发，这懥就形于在体。恐怕又有惧就过份了。好的事人心快足，再又乐，又加过份了。忧愁必因事所忧，再加愁患过度，就过份了。因为有以上四项，或因怒、因惧、因乐、因愁、不论哪上，人心就永住在或怒或惧上了。若住在好惧等事上，那心里也就恶于别的事了，因四项任一部份，所好过份，心就永存不去，心要有这种念总在的话，即便是看听也不能明，尤其是吃食，都不能得到它的真味了。佛云：“心在法在，心去法亡。”人心在怒上法就生出，心要去了，就有正当道理发出，世人若能将以上四项作用，尽化为虚空，作为渺无，那么人心就无有过度之说了，本性当发的喜怒哀乐，就有正当的发造。所以《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。”就是人心空，本性明，本性明发造出的事就无不合乎正道了。人若不依本性作用，而依人心的偏举，将来人心也就死在偏倚上了，所以这章救正人的心，不著好恶的心，就要常守这性，即使发造以后，也不要过度，不但此章救正，即各教也是完全救正人的心，不误在好恶的事上，这样太和的性就常守著呢。
第七章 总 论
本章的宗旨，是纠正人心，喜怒哀乐未发的时候，是否合中或偏倚。佛云：“心著在相，相著在心。”心是主持，心与相有相连的关系，若迷相就不得正常的理。看不见的原因，心著在声就不思色，所以就看不见，听而不闻亦是。俗云：“一心不可二用”。正心之方法，是不著于相，心中一念不存，等喜怒一发的时候，由本性主持，自然就无有偏辟了。道云：“挫其锐，解其纷”，就是正心的初步，等待心空法空，那玄妙的性放弥六合，退藏于密，自然不受人心的牵连了。要是修正身，在乎心正，心正了身行的事就无不恰当了。《心经》上说：一心无挂碍。就正了呢。
第八章 释修身
○所谓齐其家，在修其身者。人之其所亲爱而辟焉；之其所贱恶而辟焉；之其所畏敬而辟焉；之其所哀矜而辟焉；之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
【字解】辟、是偏僻。矜、是怜悯。敖、是骄傲。惰、是慢待。鲜、是少。
【节解】所说整齐家里，在先要修正这身，以行孝悌的道。因人心亲爱不正当的举动，就偏僻；他对于贱恶的人，发不正当，就偏僻；他对于畏惧人，敬慎发不正当，就偏僻；他对于怜悯过份，发不正当，就偏僻；他对于本身骄傲，然后再轻慢于民人，就偏僻。因此人心所好的，自以快足，就不知道他的不好处。所以喜欢的，还知晓他的不好；厌恶的还知到好处，这样的人天下少呢。
○故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。
【字解】谚、是俗话。硕、是大。
【节解】所以平常的俗话，就表白说出了人心的偏举。就是他儿子的恶，他不知。因为顺著他的心，所以就迷昧不知了。及其田中之苗，即便长得明显的好，他也不知道好。因真好不顺人心，这叫作本身不明真善真恶。身不修正，就不可以整齐了他那家。
【演说】因人心偏举，上节所言的各项，皆是无有正理。人心本来是贪恋快足，所以那奸诈的小人，巧言令色来欺骗他，那不明理的愚人，就以为是个好，真正真善美的人，他是大公无私，毫无谄媚的意思，所以那愚人，就误在这里。这个理由在哪呢？就是住于人相、我相、亲爱、贱恶，这就分辨不出真善真恶了。就是他的儿子的恶，他也看不出，就是他亲近的善人，或苗子的大，全部分不出。就因为人心偏举，专务在好恶的事上。虽然知道好恶的事，但发的时候，人心的印相大，所以本性就是发不出正当的道理。《道德经》云：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”都知道儿子是亲生的，应当亲爱，但是他发而不中，这不是不美了吗？知道善人是好，但是那真善却不显，外面也不谄媚，因此就不知道他是真善了，这不是不善了吗？因此本身要不辨明善恶的理由，就误以为小人的奸诈为美，错认善人大公无私为不善。
○此谓身不修，不可以齐其家。
【字解】见前
【节解】本身要不能修正，那家和枝末，万不能整齐了。
第八章 总 论
本章的宗旨，是齐家在乎修正身子，这是要慎究偏僻的。要论身外所行的事，皆在辟病与公正，形相在外，偏僻内中亦是不正。《中庸》云：“外合内之道，故措之宜也。”身心合一，行事方可达修持自身的目的。如不慎、偏僻，那么身就不能修了，好不知恶，恶不知好。佛云：“著在身相上了”，佛说“身相非身相”，明此理就可以知善的恶，恶的善，同究正。明晓这道理的很少，因为世人误在偏僻上呢。拿谚有那句话来证明，好不知恶，事实显相了，身不修正，这五辟的扰，家亦不能齐整。若能空身相，来现身说法，那么家就可整齐了。本章就在乎“好而知其恶，恶而知其美”，这句上呢。
第九章 释齐家
○所谓治国，必先齐其家者，其家不可教、而能教人者，无之。故君子，不出家，而成教于国。孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。
【字解】见前
【节解】所说治国的道，必先整齐了他的家。他的家不能行父慈、子孝的道，尚不可以教诲，还能教化天下人去立规则吗？决没有的。因为这个道理，成德的君子先要治理他的家，不用出门，就可以成全教诲这一国了。他在家要能够孝、悌、慈，出外孝就可以事奉君了，在外悌就可以事奉长上了，在外慈爱幼小，就可以利用众民了。
【演说】君子的道，先尽他的性，修他的身，整齐他那一家。就是不出门在外，去教诲于他人，就可以了。因为在家行有孝、悌、慈的道，在外边就能一视同仁。所以不出门，天下的道即能行呢。《中庸》云：“君子无入而不自得焉”。
○康诰曰：“如保赤子”。心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子，而后嫁者也。
【字解】赤子、是物欲无染的本性。保、是护佑。嫁、是古时君王所称自的嫁，比如替天作嫁。养、是教养。
【节解】《书》康诰篇上说：就如同保守本性的时中，先尽自己的性，然后尽人的性。尽己性的工夫，就在乎心意专一，然后再去顺著本性行道理，虽然达不到中和目的，却也不远本性的自然了。没有不尽性的人，专学用巧言花语，教养这庶民小子，而后有了这替天作嫁的道理呢。
【演说】因为不尽性的人，就自以为是，拿他那巧言令色去教诲愚人，这是强制手段。就是人民服从了他，有了天下，亦不能常。天下人民没有从强制的手段得来的，还得先去尽性行仁，然后自然天下才服了。何用去学教养之法呢？《论语》云：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星拱之。”有德的人，民自然归服了。
○一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
【字解】贪、是贪求妄取的意思。戾、是暴戾。机、是枢纽。偾。是坏了。
【节解】一家要能行这仁慈的道，一国就振起这仁爱了。一家要克让，一国就兴起克让的礼。一人要贪暴戾、无道理的事情，一国就作起乱来了。这个枢纽如同这样大的关系，这叫一句话就破坏事，一人行正道就平定国。
【演说】这节是由行仁慈，然后国家天下能倡仁慈，这“一”正是道的本体。由一理推行到天下的一理，万事万物仍在一理以内包含。无论行何等的事，亦不能越过一理。如数目中，无有一的起头，也无千万的枝末。按一本，是无极的真理。万象空中生，所以大道的造端，是由一理。倡兴仁慈，正是本性的自然。治天下也是由大道理，倡宏仁慈。要是本性不发生仁慈，怎能行于天下呢？正是一理散于万法，万法归于一理。天下国家，一言一人，则可以定了，这个枢纽是一理为主宰呢。
○尧、舜，帅天下以仁，而民从之。桀、纣，帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子，有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
【字解】尧舜、是尽性仁德君。桀纣、是贪好恶的暴君。恕、是推己。喻、是明白。
【节解】尧舜率领万民以仁慈为本，而民就从著他这仁慈。这夏桀殷纣，因他以好恶为根本，帅领万民就暴逆无道。人民因力不足，就从著他的暴。他发出来的命，尽是忠孝节义的口气，但是和他身所好的事情相反，这个暴逆，人民就不从了。因此成德的君子，有这样好处，然后就教导人学这样好处。无有这样好处，就不用勉强去责求于人。所藏在本身的事情，都不合恕道，还想教人明白自己虚假是好，没有这种事呢。
○故治国，在齐其家。
【字解】见前
【节解】因此要治国，在乎整齐了他那家。
【演说】这一节，是证明未有学养子那一句。比如尧舜是能尽自己的性，也就尽人的性。他的天下是由尽性行仁所得的。那夏桀殷纣是由巧言令色教化庶民以服从他所得来的。那么尧舜一人行仁，一国就能倡兴这个仁让。桀纣利用强化教养的手段，这是贪戾手段呀，家国就起了纠纷。这个枢纽，可就是这个样子，诚于中，形于外呀。桀纣也知道他的恶是不对，故意的发这大令，教人民行这孝事君，悌事长，慈使众的道理，人民观查他本身所好的事、是恶；所恶的事、是好；妲妃明是不好，他喜；耿直的忠臣，他倒厌恶。这不是暴逆无道的吗？虽然他利用孝、悌、慈的道来安服天下，但对于本身的恕道全都无有，他还叫天下的人明白他的好处，这不是专于好恶的吗？正因为这样，天下的人民就不服从他，天下就作起乱来了。得天下是仁慈，失天下是暴戾。尧舜是尽性，桀纣是专务于教养，因此后世有述了。
○诗云：“桃之夭夭，其叶秦秦；子之于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
【字解】诗、是周南桃夭篇。桃、是树名。夭、是滋润。秦、是茂盛。子、是天子。归、是回家。
【节解】《诗》周南桃夭篇上说：它的枝干滋润，它的叶子还很茂盛，树还润著它的身，威胜它的外表，君子也可就相及的。天子回到他的家里，还是善治他的一家人和宜量他六亲的人，能整齐他家人和六亲，等待作嫁的时候，就可以成全于人，教诲这一国的人了。古文云：“舜之于归，正乎六亲”。
【演说】诗言，就是树木还能有滋润本身和枝末的气度，这行道德的君子，足以可及树木了，以德润身，以礼表现他的气度。这天子归家的话，是指他那一家的人，可作一国的标杆，也是提倡齐家的道理。
○诗云：“宜兄宜弟”。宜兄宜弟，而后可以教国人。
【字解】诗、小雅蓼萧篇。
【节解】《诗》小雅蓼萧篇上说：善和他的兄，善和他的弟，能善和兄与弟，以后可以教诲一国人了。
○诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父、子、兄、弟足法，而后民法之也。
【字解】诗、曹风鸤鸠篇。忒、是差。
【节解】《诗》曹风鸤鸠篇上说：他家里的礼仪，和古道一点不差。他的父子兄弟足可以作一个标杆，以后人民可以效法他了。
○此谓治国，在齐其家。
【字解】见前
【节解】这叫做治国，先齐了他那一家。
【演说】古时人以修身齐家作根本，就是天子也和人民是一样的。那天子家里要是长幼有序，兄弟和美，父子兄弟全可以作人的法则。这是天子宜他的家。提倡一国，这一国就行孝悌的道，共同效法天子呢。平人要尽孝悌的道，不过善宜乡邻斯可矣。故《中庸》云：“虽有其德，苟无其位，不能作礼乐焉。”此章是天子倡行人道，来教诲天下呢，也是“君子之道本诸身”的说法。故《中庸》云：“兄弟既翕，和乐且耽，宜尔室家，乐尔妻孥，父母其顺矣乎。”不但是父母顺，天地、人民，都顺从呢。
第九章 总 论
本章宗旨，是齐家后在实行教国呢。教国人的法目就是孝、悌、慈三个字，这样才使人民敬畏佩服。那么不出门在外，孝自然可事君主，悌可事长，慈可使用众。推到一国的大事，亦不过如此。《论语》云：“先王之道，斯为美，小大由之。”大事的根本是小，因此又引著保持吾的本性，专一不二，与天理本性相合，所以才说“未有学养子，而后嫁者也”。一家虽小，亦是国家的一份，一个人要贪争暴戾，染到众人亦就作乱。他的机关如此，一举一发，天下同法。一言就坏了事，一人可以定了国，完全在乎身正家齐，国人才效法。《道德经》云：“善亦乐得之，失亦乐得之，信之不足，故不信。”因一家行善事，亦就快乐自得，要是失道失德，他的心亦是快乐自得，人民要信不起，也就不可信用了。尧舜与桀纣同是一国的君，因仁慈可治人民的心，暴逆就失人心，这个事情在藏身的“恕”字上。若能合恕道，人民同道踏矩，去行治国的道，这在乎齐家呢。就是天子回到自家，亦得整了人伦的道，父慈、子孝、兄宽、弟忍，自然国家亦可效法了。父子同政于道，礼仪不差，人民同效法。这就是一家齐，一国治，全有相连的关系呢。故《道德经》云：“小为大之本，轻为重之根。”天下虽大亦得从小部分治国家，虽重亦得从轻轻的人民来作根本。
第十章 释治国平天下
○所谓平天下，在治其国者。上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍；是以君子，有絜矩之道也。
【字解】上老老、是亲爱年高有德的人。上长长、是尊敬长上君子。恤孤、是怜悯孤苦的人。倍、是违背。絜、是测量。矩、是尺。
【节解】所说要平治天下，在乎治理他那一国。居天子的亲爱年高有德的人，这样人民效法他，就兴起孝顺、自亲的道；在天子尊敬长上君子，人民就效法他，也就敬重他那长上的人；天子要怜恤孤苦的人，民就不违背这慈恤的道理了；因有以上的道理，君子的心，是要合众人来测量的呢。
【演说】这天子行孝、悌、慈，是治国的根本。也是安服天下人的命令。虽是君王的身份，还亲爱年高有德的和长上君子，以及怜悯孤苦的，以上这三件，众人民都乐意的，因此这有道的君子，就有这测量人民的心理。
○所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
【字解】见前
【节解】你要所厌恶上天不顺乎你的心理，你就勿要再推施万民万物的事上了；所厌恶于万民不顺乎你，你就勿拿这暴逆无道的事情来侍奉上天；所厌恶前王所行的道，勿拿这个事情毁这前王，还断绝了后人的效法；所厌恶后世批评，勿将这无道的事情来加护先前圣贤身上；所厌恶右边对待你，你就别再加在左边；所厌恶左边的对待你，勿拿这左边事情交在右边；这叫作量量人的心，量量自己的心，才称得起絜矩之道呢。
【演说】因为人的心是有偏僻的，如佛云：“若有人相、我相、众生相、寿者相，皆非菩萨”。以上说的这上下、先后、左右，皆是憾怨于人，不反求诸身。某方若有不顺乎他的心理，他就拿这事情来对待傍人。不论天地人物，即诸鬼神，都是有对待的。如天来责罚他，他就怨地。他要厌恶那地，就对待那天。先王行的事，不合他的快足，他就毁谤先王断灭后人。后人要批评他，他就将这错误加在先圣身上。或是他厌恶右边的神灵显照他，就交在左边诸魂灵上，不祭祀了。这是不反求诸身，只求诸人。要无对待心，有测量人的心，这方能絜矩呢。
○诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好，好之；民之所恶，恶之；此之谓民之父母。
【字解】见前
【节解】《诗》小雅南山有台篇上说：使人可乐的君子，他那心就如同天地、父母的一样，人民所好的就使他好，人民所恶的就使他恶，这叫作听它的自然，如同天地、父母一样有爱人的道，到末后，可有一定的结果呢。
○诗云：“节彼南山，维石严严；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者，不可以不慎，辟则为天下僇矣。
【字解】诗、小雅节彼南山篇。节、是高。严严、是高远威大。师尹、是周作太师官姓尹。具、是都。瞻、是仰望。辟、是取之不正。僇、是杀。
【节解】《诗》小雅南山篇：很高远的那南山呀，他的立石又直还远大；就如同作太师官的赫赫有名，人民具都仰望他，安服人民，利乐人民。有这个国家的，不可以不慎重，要是偏辟，取的不正和横征暴敛，就是天下战争的引路，人民自起纠纷，他就是有国也不能存守了。
【演说】那南山的高大，人民都知道的，那太师的名望，也都知道的，听人民的自然，也就是怜悯世人。这开言就说南山，那南山虽然高大危险，还能载这些树木呢，这太师要横征暴敛，这人民就不能存在，还不如南山的树木呢。所以太师有偏辟，人民就起了纠纷，这一国也不能存在，这人民也不能得到安泰。那南山要是偏辟，就是树木也就不能存在，这章是贵乎谨慎在偏辟上呢。
○诗云：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国；失众，则失国。
【字解】诗、是大雅文王篇。师、是众人的目标。丧、是失。克、是能。配、是合乎。仪、是宜量。监、是看。峻、是大。不易、是不容易。道、是言。
【节解】诗大雅文王篇上说：那殷朝未失掉众人目标那时，能合乎上帝心理，再宜量看看那殷朝是怎么样失去众人的目标的，因为这上天天命实不容易常守。所以要得到众人的目标和众人心理，就得到国家的大任；失掉众人的心理和目标，就失掉这国家大任了。
【演说】这章是说，殷朝开辟的时候，先王有道，是因为得到众人的心理，众人的仰望，所以才有了这国家。要是察看他失了国的原因在哪里呢？就因为横征暴敛和行偏辟的道，人民都不服从了，所以众人的心理和天子的心理就相差。这是因纣王无道所造成的，所以有道德的人就要慎重，那一举一动都合了人民的心理，这国方能守著。若和人民的心相反，这国就不能存在。所言絜矩的工夫,在乎举发呢。
○是故君子，先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有财；有财，此有用。
【字解】见前
【节解】因此以上所言的理由，都是慎重这大德的事。有了这大德感化，这些庶民自然就来朝供，就有了众人了；有了众人，就有了相当的土地；有了土地和相当的出产，或物或财，就有这财了；有这生产的大财，就有相当的用了。
○德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。
【字解】见前
【节解】这大德是天下的根本，这财物是天下的枝末。外边所行的事，尽是虚伪，这德存在心里，内反藏著些横征暴敛的心，这人民识透了，争取民利，人民就施展开了这夺抢呢。
【演说】前慎重这大德，就是慎重自己根本。本要立住，天下的枝末就可以服从。要拿这大德作为身外的事，拿那财货当身内的主持，行的时候就征敛了。要是慎重这德，人民就不能夺抢呢，亦是絜矩的道来宜量人民，慎德的功夫俱在乎本末的上边呢。
○是故财聚，则民散；财散，则民聚。
【字解】见前
【节解】因此这财要是聚敛起来，人民的心就散慢了，要有振作的精神，这财要人民共得，以薄敛为主，这样人民就安然，振兴聚起爱国的精神来了。
【演说】《中庸》上说：“贱货贵德。”就是使民心不散，还能振起这大道，时使薄税敛，都是使民心不散慢呢。若反这道，人民的心就散了，有财亦无财的正用了。
○是故，言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
【字解】悖、是违背。
【节解】因此说话悖著这理去说，它对待的时候，也就背著理来。这货财背著理来的，也就背著理失散了。
【演说】凡与理相悖的事，都是对待。因真理独一不二，真常不变。世人用人心用事，即是后天心，就会悖理去为，那悖理自然亦就相复，这即是对待上的事实呢。
○《康诰》曰：“惟命不于常”。道善，则得之；不善，则失之矣。
【字解】见前
【节解】《康诰》篇上说：惟独天命，实是不能常守著的。要为善举以德化人，就得著上天的命；要不为善作德，就失去上天的心理和天命了呢。
○楚书曰：“楚国，无以为宝，惟善，以为宝。”
【字解】楚书、是楚国的书。
【节解】楚书上说：楚国最不拿宝贝为宝，没什么可贵重的，惟独这善德，是楚国最贵重的。
○舅犯曰：“亡人，无以为宝，仁亲以为宝。”
【字解】舅犯、是晋文公的舅，号叫子犯。亡、是出亡在外。
【节解】晋文公的舅子犯说：文公你出亡在外，别拿得国家、自己公子身份为宝，要以仁德亲爱大众为宝贵呢。
【演说】受命的人，不非平常，以道为善即可寄天下位，不以道为善就失。楚国无宝，即是识透了这善德，是万古千秋的宝呢。尤其出外的人，应当行这“泛爱众则亲仁”的道，这样就足可治国呢。
○《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之。不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以恶之，人之彦圣，而违之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”
【字解】秦誓、是周书篇名。断断、是朴实。技、是能。休休、是淡然无欲。彦、是美。圣、是明，智圣通明。媢、是嫉妒。疾、是患。啻、是不两样。危、是拦阻。殆、是危险。
【节解】《秦誓》篇上说：若有一个臣，很朴实无有它能的，心还很淡然无欲，清静无为，他就像能容量。这天下人要有能干，就如同他有。人要明这聪明，他心里还很喜好。不但从他口里说出，和他心亦不两样，实在是能容。他可以保守我这子孙和庶民呢，还有利于天下呢。如果人家有能干，他嫉妒，还很厌恶，人家要明白事理，他就拦阻，这样是不能倡通的。实在是不容，也不能保守我这子孙和庶民，还很危险哪。
【演说】惟国用臣，应以忠厚为主，虽然无有大知，但亦坏不了大知的事，还能容量万民，听其自然。就是彦圣有知，他还能倡通这人，即是“仁而不佞”。《道德经》云：“善言不辩。”他心里行仁，但口头上还不辩别言辞、嫉妒人的能为、不会不容量于人。《道德经》云：“辩言不善。”公正的人，即能保守庶民子孙，不仁的人，即不能保守子孙庶人呢。
○唯仁人，放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。
【字解】仁人、是能絜矩的人。放、是安放。流、是通达远方。迸、绝除隔离。
【节解】唯独公正无私絜矩之道的人，是能迸这不好的人，安放在远方去，就是发配隔离荒边，不开化之地，不使他在国内，这叫作公正无私的人，能喜欢好的、厌恶不好的人。
○见贤，而不能举，举而不能先，命命：音慢。也。见不善，而不能退，退而不能远，过也。
【字解】命、是慢也。
【节解】见了有贤能的人，他不能保举，保举还不能占先，这是慢待，见不好不能退除它，退除还不能远离，这是过呢。
○好、人之所恶；恶、人之所好；是谓拂人之性，菑菑：古灾字。必逮逮：音代。夫身。
【字解】拂、是逆著。菑、是害。逮、是赶到。
【节解】好习人家厌恶的，厌恶人家喜好的，这是逆著人的性呢，那灾害必然赶到你的身上来。
○是故君子有大道，必忠、信以得之，骄、泰以失之。
【字解】忠、是忠诚。信、是信实。骄、是骄傲。泰、是奢。
【节解】因著这样，那君子人，必有这个絜矩的大道，必从忠信得的。要是骄傲奢放，就失掉了大道呢。有忠信必能得人，有骄傲必能失人。
○生财有大道，生之者，众；食之者，寡；为之者，疾；用之者，舒；则财恒足矣。
【字解】众、是多。寡、是少。疾、是快。舒、是慢。
【节解】生发这个财，必然有大道理，生发的多，使用的少，为的快，用的慢，就能财常足了。
○仁者，以财发身；不仁者，以身发财。
【字解】见前
【节解】仁德的人，拿著财发他的身子。不仁德的人，拿著身子去生发他那财呢。
【演说】生财的道，并不是横争来的，是有理财的道。仁德的人，以财发身。《金刚经》云：“财布施，法布施。”皆为仁德，施舍周济，这才是仁德的本份。务财为本，争名求利，积有万贯，终为身外的物，与德性上毫无光沾。朝东暮西，以这色身来积虚财伪物。明晓真仁的人，即明晓生财理财的道呢。
○未有上好仁，而下不好义者也。未有好义，其事不终者也。未有府、库财，非其财者也。
【字解】见前
【节解】没有在上的好仁爱，居下的不好义的，没有好义的作事有不到终了的，没有他自充满了府库的财，不是他使用的财呢。
○孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡、豚。伐冰之家，不畜牛、羊。百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国，不以利为利，以义、为利也。
【字解】孟献子、是鲁大夫。畜、是养。乘、是四马的车。伐冰、是卿大夫以上丧祭用的。敛、是收敛。盗、是偷。
【节解】鲁大夫孟献子说：要作大夫的，养起四马的车，就不计察养鸡豚的利益了。卿大夫以上的官，丧祭时候用冰，这样丰富，就不能养牛羊，和人民争利益。养起那百乘的兵车，就不养著横征暴敛的臣呢，与其要有这个臣，尚不如养著偷盗的臣呢，这叫作国家不拿著利益为利用，拿著仁义为利益呢。
○长国家，而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑、害、并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利。以义为利也。
【字解】务、是专用。
【节解】为国家长上的，要专收敛这财来用的，必定由这小人身上起，他们要拿小人为善的，小人一定要支使这国呢。小人专聚财，灾害同时发生，虽然有善治的人，也无有法，这就叫作国家不拿著货利为利益，拿著仁义为利益呢。
【演说】仁义的事，是自然相感，上下彼此一样，人的心是一样，爱好、恶不好，即畜马乘或伐冰百乘的家，不应仗势生财，以小利与民同争。一国的长不明理财的道，依小人的见识，专用财为本，终归于国乱人穷。所以家国都用仁义为本，财为末，这国与天下都以仁义为利益呢。
歌 曰：
明德新亲新民三纲振
八目勤天下人民共享太平春
第十章 总 论
本章的宗旨，一国的道，居上的能行孝、悌、慈，如立竿见影的一样，人民同效法在上的。孝、悌、慈，人人可以行，天下十方的对待，皆从人心作出，人心不动，一视同仁。如《论语》云：“苟志于仁，无恶也。”何用谈论先后的计较呢？听民的自然，正是居上的本位，但听自然并非是随他的好恶，听自然的人如同南山的威，如太师的严，稍有偏辟，后世有述了。《中庸》云：“素隐行怪，后世有述焉。”孟子云：“君子之过如日月之蚀。”因此不可辟呢。
殷得国是以仁德，天下服得来的，但失时是偏辟于事，失人道的礼和天道的用。慎德为理财的本，知所本末和民的理想就不至于悖理。言、货、悖、理，俱不能常；入的悖、自有出的不顺。保守大命的，实是不易，善与仁亲，均为上宝。君子不彰显他的技能，他心是善的，与口相同。彰显的人不重于善，只是口角的辩别，他厌恶人的能越过他，拦人的明达强过他，这样之人真是怀著不良，行的不善。有道的君子，用敦厚的臣，勿用巧言的士，亦是“举直错诸枉的道”和絜矩相连呢。有絜矩的人，公正无私，见不善自有相当的分付，并非死守不善。《论语》云：“见善如不及，见不善如探汤。”举能先，退能远，是明知；好人恶，恶人好，是愚痴。知的明事，愚者自是。儒云：“不知命，无以为君子”。忠信得，骄泰失，一定的理。
财的生发，有大道的存著，有定理的为持，所生多、用少，作快、用舒，和财的足，仍是由道理上所取呢。财足的，有仁德的人，一定要用财发这身。不仁的人，为财拼命，就相反。“君子中庸，小人反中庸，小人无忌惮。”上下原是一理，仁义原是同体，有仁德自有仁德的用，有财自有财的用，是一样呢。上下交争利，士民无序，天下乱。所以在上的，不以利为利，以义为利。为长上的要明辨小人的贱，不以小人为主财的收敛，善治自然，就可恢复仁义絜矩的道，这国不以财为利，以仁义絜矩为天下的利。“天下平，明德明，万世宁，温良恭俭自然天下行”。由国家人民同返本归根，亦是大学经文的效力，推至天下平的时候，仍归三纲领的要言了。
大学全书总论
《大学》一书，全部的宗旨，乃曾子继夫子的大义，依明德、新民、至善，为全书的宗旨。尚有修身、治国、平天下的八目。因此曾子依三纲领为体，八目为用。如《书》帝尧：“克明峻德，以亲九族，九族即睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民於变时雍。”帝尧如此作法，正合大学的大体。
大学首言明德，即是能克这峻大的德，又亲九族，九族即和睦，以此作则，即能百姓平章。“克明峻德”即是明明德；以亲九族，由亲至新，即是新民；百姓同明，万国一体，皆是变成太和的气象。民德敦厚即是止于至善。大学全体，是由明本性，天下能平，因此开言明德，以使学的日日光明，尽心知性。但尽心的法，知性的本，由何下手呢？故此八条目详述内意，以使人光明本性，齐家、治国的法目，列在其中。由知止以后，有定、静、安、虑、得的工夫。要明德，知止为本；得、为末。知本末的道，先后的理，就近乎天地大道。知天地的道，治国就容易。要明天下的德，由国、家、身、心、意推至根本，仍是在本性上作起；本性无物，万事可明，万物可知。穷天下的理，尽大道的妙，又由本性修治以后，天下平呢。各教皆以明德为本，不过名目有异，意思是一理。明德是包含各教的意义，引《诗》书的话是作证据和作法。性明以后，行新民的道，知至善的止，此三纲领，以《诗》所言的去做，道德崇高，天下共仰，人民不忘大德，所以这是至善的结局。
知本性的善，是一显又一隐，从解明三纲领以后，又言八条目的大义，所以第四第五章，言格物、致知。秦时无道，将书烧尽，因此不详内意，以至各章，是解释八条目的大义呢。格物、致知、诚意、正心、修身，是内圣的功夫。齐家、治国、平天下，是外王的大道。修内圣先去物欲，去物欲的办法，视有为的事情如梦幻泡影一般，物自不生，再究道理，自然性中清静无为，就可以博厚、审问、慎思、明辩、笃行，能为以上的道，聪明睿知。聪明的道，是圣人可能的，圣人立言，并非以自可能圣，他人不能圣，因此《中庸》上说：“夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”圣人的聪明，强于世人，圣人是化人民，先导人民，所以《论语》说：“吾十有五，而志于学。”足证明圣人是可学的，亦是由浅而深，以身为万世说法，才谦恭的言说呢。
格物下手，在明德上，内圣的功夫，是性上起。孝、悌、慈，是治国平天下的体，絜矩之道是用。有孝、悌、慈，能事君、事长、使众。这三样是治理天下的本。这孝、悌、慈的道，是天下平的本。可是还得用法去行，这样知行合一，即是由广知上得来的。所以要知事物的至理，才能真诚意念。意的真诚，是慎独上解决，意自然真诚不二，意与心是相连的关系，意不举发，心就不动。心的偏，仍在意上。原有的意念不正，心发时就不能合理。所以意能诚，心能正，身形在外即可修。因从根本上解决，焉有修偏的理呢？身的偏，因心不正；心不正，因意不诚；意不诚，因理不明；理不明，因物未格。一人一家的兴仁让，合人人的恕道，君王治天下，是由卑迩，所以《中庸》说：“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”又引《诗经》上说：“夫妇好和，兄弟既翕，父母其顺矣乎。”能夫妇和美，兄弟和睦，父母能顺，天地即能和。所以引：宜其家人，宜其兄弟，父子兄弟的足法，作治国的则。老老，长长，恤孤，是自己喜欢的。自己喜欢的人，亦喜欢他人的老长幼，他人就敬爱喜欢吾人的老长幼，有人阻吾的老老，长长，恤孤，吾厌恶他，人和吾不是一理吗？
絜矩的道，天下人人都要实用的。君的先后左右，是当有絜矩的测量人民呢，亦是絜矩的测量自心的平，即是人心的平。所以《论语》云：“苟至于仁，无恶也。”要无人的不平，就亦无恶了。絜矩的道是自己先平，然后人亦就平了，所以听民的自然，就能作民的父母，若偏举一端，就会使人厌恶。听自然的，能安然自在。偏举就有杀戮的祸。理财应先慎乎德，可见聚财，不是聚敛，所以才说德本财末。平天下，是要有理财和用人，理财有道，用人无法，亦不能收效。用朴实的、不用巧言令色的人。所以公正无私的人，见奸诈聚财嫉贤妒能的人，就想法为民除害，流放到边荒野地，不使他乱坏民人。因公正的仁人，见贤好能举，不善就远退，这是不误贤人和不受小人的害，这才是公好恶呢。行忠信能絜矩，就无骄傲了。
再有生财的道，是生众、食寡、为疾、用舒，生发的道如开发五金荒山，夷地布动良种，振起生暨的交计来利人民，自然国家财丰人富，这是“生众”。振起士农工商的道，无消费的人，自然开发的物品实用就少，这是“食寡”。自然作就快，是“为疾”。实用无有虚费，自然就“用舒”。国家生财的道，列在以上的“众、寡、疾、舒。”仁德的人，用财发身，自然上仁下义。上下不以财为利益，就无争贪了，《道德经》云：“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗。”这是一定的理。不明理的人，不能理财。用小人的横行暴敛，以此为善，发展开了灾害，事到人民皆可知晓，因小人即灾害，人以为善。所以治理根本明德，万事万物皆明，才不被小人顽哄，所以“明德”是贯彻始终的精神，是须臾不离的，无微不至明。不以利为利，才是大有利；以利为利，才是大害。故《论语》云：“放于利，而行之多怨。”所以“明德”包含各教，包含天下的事，真是笔不可言尽呢。