什么是人與自然的關系？因為大自然能生萬物，人是其中的產物。為什么叫大自然？大自然是一個真空純至靜體，是個實體，育化萬源體之源。是所有形象的萬象之本。大自然就是這么一個真空實體。真空一大虛，真空一大實。為什么把真空說成是實呢？因為所有千變萬化有形象體的東西都相應在這個體上，在這個體上變化著，宇宙萬物一切都離不開這個源頭，這就是萬物之本源，萬物之母。老子說過，“無名天地之始，有名萬物之母” 。人，就是大自然的一個分子。這個真空體什么樣？它的形象是什么樣？這個萬物之母，無色無嗅，聽之弗聞，視之難見，真空非空。人的肉眼看不見，耳不能聞，稱為真空。其實這真空是一種妙有，人沒有覺察到這個有。要說這個東西之大，它是無限的。因為用數字無法計算，無限大無限小。沒有始終，來無所，去無依，沒有來去，沒有生滅，沒有始終，大自然就是這么一個整體，人是其中的一個產物。 這個自然的、至清至靜的真空體到了一定時間，靜到達極點的時候產生動，無極一動太極生。太極就不屬于至清至靜了，這也是一個氣體，混元氣體。混元氣有陰陽，有五行，金、木、水、火、土，里面存在著大氣，存在著物質，存在著氣體，存在著五行氣，這叫太極。無極生太極，這個氣經過若干年以后，太極就分了，靜到一定程度后，其輕者上升，這是天。重濁者下降，這是地。所以說天體是清，地體是凝的。在這個清靜體中，陽中有陰，不是純陽，陰中有陽，也不屬于純陰。天體屬陽，不屬于純陽，陽中有陰，陰氣下降，就是陰氣下降，地氣屬于濁體，屬于陰體。但不屬于純陰，它有陽，陽氣上升，咱們這個小天地就是大自然育化出來的。天地有了，天地匯合，萬物才結胎，結靈胎。其中人也是一個。這時的人在大地上育化而生，靠天地之靈氣育化而生，作為漫無邊界這個虛空來講，小天地只不過是滄海之一粟。因為這個體是無限大，無限小。這個地球上初生人的時候，人是裸體的什么都沒有，處于零的條件，萬無的條件，叫天天不語，叫地地不應。人區別于萬物的本質不同的地方，是人具備了一個妙覺，就是妙明的心，就是聰明的智慧，所以人為萬物之靈。人生成后對客觀世界有一種感覺，有一種反映，所以人能創造世界。天地初生的人，他跟天地的關系就是父子、母子關系。父天母地，他相依在其中，天覆地載，原始祖與天地這個自然有直接的聯系。既是天地所生，天地就是父母。父子、母子是直系的，所以他有一個正常敏感度非常高的妙覺來認識萬物。初生人沒有語言文字，但有一種反映的功能，佛家管它叫“應”，應萬物，萬物反映到這兒，它能應，又管它叫“意”。這是真意，無極生太極，人產生這個意的時候，也就是沒有把客觀事物反映到當中去時的意，是真意，這就是功能。如果沒有這個真意就不產生識。認識以后，它要分析要辨別產生意念，咱們就是要以這個意為本。所以過去古代人把這個真意叫什么呢？叫做神，叫做佛，叫做仙，叫做覺，叫做真常，后來又管它叫靈魂、真氣、靈氣，總而言之就是這個真實的東西，其名不一，本質就是一個，這就是人身的一個真智。因為天地生出來的人是一個幻化體、有限體。什么叫有限體呢？就是由無到有，原始祖經過天地的孕育，此謂天地生人。而后進化，由人生人，人在母體孕育，所以生出來的體是有限的，在自然中暫時存在只不過是短短的百年期，百年后變滅，永無影蹤，所以說是個暫存體，幻化身，是個假體。為什么要談這個呢？通過說這個，讓你認識真智，這真智是真的。這個體是一個氣體，也可以說是一個光體，這個氣和光不是咱們所理解的日、月、燈之光，這個光是一個妙有，非日、月、燈之明﹔這個氣非呼吸調息之氣，也不是大氣之氣，是真質的氣。這個氣的來源是哪里呢？就來源于真空純至靜這個體，直系分化出來的，跟自然界這個真空體直接聯系。所以《黃帝內經》才說：“天地有始終，此氣了無終始”。因為這個氣先于天地，所以才叫先天氣。沒有產生天地時的氣質是至清至靜的。這個氣分化在人體上管它叫真常、妙覺。佛、仙、神……就指這么個東西說的。 那么人身體的圖案設計由誰來做的呢？ 就是自然這個真氣所化，所以叫幻化體。每個人有每個人的真智，又叫真常。真常應物，它對物有反應，有感應，有什么東西馬上就知，所以又管它叫妙覺，人體的來源，它的根源就是源于這個。既然是幻，幻不能理解為真，這個幻是真之現，就是真氣現出一個形象來。真智是永遠不變的，所以才說：“三寸氣在千般用，一旦無常萬事休”。人要失掉這個真常就沒有了知覺，因為真常是人身主宰，主宰人身的一切功能是它，其他別的都是器官。比如調息之氣，是它的功能，四肢運動……都是它的功能，大腦思維是它的功能，不是大腦思維神經細胞的功能，它沒有這個功能，它是物質，是血肉合成的物質，不是真智，是個變化的東西，是泥土。人生百年之后質變就是土。但是使你人身有作用的這個東西是真常。所以人體全是活的，受真氣的主宰，才能產生杰作，它能思維，能辨別。就是這么一個真本，人的這個本是沒有生滅的。咱們談這個本，不像宗教所談的，而是從大自然的至極真理來談的，人這個氣是永遠存在的。因為它是真空，現代科學家對這個問題沒有研究徹底，求理的人應該理解這個，不理解怎么求真呢？怎么叫求真呢？這個真氣是不生不滅，永遠存在的，是永恆的。佛家也好，道家也好，把它叫遷遷不滅大覺仙，指的就這個，古代人對這個氣稱呼不同。宗教教條把這個東西說的神乎其神，妄用科學的道理來說，其實根本就不神秘。人這個體就是這個神和智所化出來的形體，所以具萬能，具萬形，知萬理，達萬物。人類的始祖通過他聰明的智慧和勞動的雙手創造世界，由零○的時代，萬無的情況下過渡到今天萬有的情況。所以要認識到人身有個真智，求真之本就是培養真智，不是練呼吸調息，四肢靈活運動，更不是去掉哪一塊病。人身之根本是練真智，所以叫本固枝榮、根深葉茂。《論語》說：“君子悟本，本立而后道生”。呼吸調息之氣哪算真氣呢？連大腦思維也不算。大腦思維之能源，才是真氣。所以原始祖對這個能源有認識。謂“人之初，性本善” 。人之初不是指小孩剛出生，是地球開始有人，性本善是因為沒有私欲，沒有習性，而且純，腦子特別好使。由萬無的條件下，零的條件下，過到有一二三四五，所以聰明蓋世，那是沒有人來維護吧。如果社會發展到今天，如果一個嬰兒生來以后，給他獨放荒郊野外，與世隔絕，在零的條件下，這個小孩非死不可，因為他自己沒有功能。但原始祖就能生活下來。所以萬事開頭難，為什么能生存下來？既然是天地靈氣就主宰著他，如果一個人創造出一種機器來他不會操作使用，說不出原理來，沒有這個道理。原始祖所以才做了這么部經書。但后人不識，不認的原因，也不怨后人，因為后人把始祖寫的東西給神乎其神了，而且把這些東西作為一己之私，作為成名成家的資本。人身上有個不變之智，就是這個東西，所以叫珍奇。拿客觀事物來比喻，咱們要站在大自然的角度觀察世界。對人來說，這是一個人海，是一個整體，不能分東洋人、西洋人，中國人、外國人，總稱人類、人海。為什么叫人海？如同海水一樣，包括今天降生的小孩，一百年之后，這個浪頭過去了，新的浪頭又起來了。人海老是這樣，滔滔不斷的變化。為什么人的質變就是土泥呢？死的人都變成泥土，如果不變質，那世界上還有地方嗎？ 為什么要認識這個本？ 認識這個本，你才能跟大自然直接聯系。因為人的心源于大自然，心通自然，心通必須理通，理通心通，人跟大自然同呼吸、共命運，所以才說萬物同體。都住在這個地球上，因為都是一個本。為什么管這個叫真氣？這個東西不變質。在客觀世界中，人活一世，鳥活一生，草活一秋。草活一秋時間短暫，但能待春來，人活一世能待來生，所以佛家管它叫輪回。因為人死了以后，這個氣的質是自然界真空的產物，它仍然在自然界的真空中存在著。這個氣育化成人身的時候謂之有，氣顯的時候就是人身。沒有人身了，隱的時候仍然在大自然中，什么能出乎大自然這個體呢？大自然包羅萬象，所以管它叫真常，真常不變就是這么個道理。人在人海是個整體，但人海這個整體是個體組成的，每個人都有獨立的思想，獨立的見解。總起來是海，分起來是水，人的真氣歸向大自然，總起來是一個真空，一個大體。分開來每人有一個獨立感覺，這叫妙有。如同海水一樣，大海水是整體，發出去分為萬，海水分成多少點也全是海水，范圍不小，質不變。所以要認識到人這個自然之本，他在自然界中生生息息永遠存在著，這就符合辯証法中物質不滅的定律，根本就沒有消滅。因為人受客觀世界局限性的限制，在一切事物中觀大、觀小、觀有、觀無，把人生謂之有，人死謂之無。如果這樣，就是說對人這個物質沒研究。人都知道，在父母未生你之前，這個社會沒有你﹔生以后，百年以后，這個地球上又少了你。如果單研究這些不就斷章取義了嗎？物有本末，事有始終，對吧？那這兩頭你為什么不研究呢？現在不敢接觸，一接觸就是神、就是鬼，把人引向迷信。這是自然之理，所以我們要敢于接觸它，敢于研究它，這是生命之中最應當做的事情。因為你研究透了它倒沒有事了，破除迷信，理至迷除。把這個道理講的非常清楚，理明透徹。把這個理講到至極的地步，人自然就不迷信了。就是人，就是仙，就是佛，人的氣質就是這個本，你還迷信誰去？廟的本質是磚、瓦、泥，是人把它修筑起來的。佛像是丹青畫的、雕刻的。人要想明理，知理達物，在這上求去根本就沒用。這不是迷信是什么？廟是為了不忘過去這些聖人給人留下的至極的真理。把人的幸福乃至一切都寄托在這上面是錯誤的。現在人把這個作為私己之用，所以求不出真理。一個大資本家他發下這么一個誓愿，如果我這買賣成了，我就重修廟宇，再塑金身，他哪里是求理啊？他為了發財。一個人干了虧心事上那兒禱告去了，千萬別叫我犯了案，完了我燒香許愿。他要聖人跟他同流合污。甚至有病不上醫院上那兒求去，它哪會看病呢？再說如果人的整個心要放在這上頭，這不是迷信是什么呢？ 破除迷信 研究人的真本，這就是一種新鮮的事物。要相信人的氣是不滅的，現在還有好多人認識不到。所以《黃帝內經》叫它真氣，練成了叫金剛不壞身。為什么叫金剛，金者不變，金剛石是一種寶石，因它能割斷一切東西。所以叫金剛石，人這個性體屬于真空至靜體，遭不到任何破壞，什么東西能把一個真空至靜體給傷害了呢？說高溫多少度可以把真空燒化了，沒有的事。說低溫多少度把真空的氣給凍僵了，不可能。所以說管它叫金剛不壞身，入水不浸，入火不焚，刀砍斧剁不斷，雷打火燒不變，所以叫真智。每個人身上具備這么一個真智，叫真氣，都是平等的。賢不增、愚者不減，都一樣。為什么人有賢有愚？因為悟性不同，這個人悟了，那個人沒有悟，他沒有把這個作為第一等大事來悟，所以他不明白，并不是笨。在孔子時，都是草野村夫。因為相信人身上有個至知之本，本著這個修煉，對所有的客觀事物就能達到至知，達到大覺能通萬化，萬事變化不已，你就能知道。為什么人能至知呢？人有個至智之本，就是這個真氣、妙明心、妙覺，它能分析萬物，研究萬物，世界上所有萬能的機器，都是人心所產之物，是人的智慧的結晶，現在人走向高級社會，什么都研究，但沒有研究主持研究萬物的這個本，人的萬機之母并沒有研究。一個人在社會不管有多大能耐，什么你都知道，對于你自己的生死本末是怎么回事要是不知道，總是不完全的。所以生命探源，主要是研究這個本。神、聖、仙、佛、俗本來是一流、同流。不悟則迷。你要相信這個道理，你就能明。信是功德母，由信而行，由行而証，實踐是檢驗真理的唯一標准。單純從書本上去下功夫不行，書本是知識的海洋，知識是前人總結的經驗，知識來自人的心。人的心是智慧的本，是智慧海，知識和書本是智慧海中流出的一滴水。你流一滴，他流一滴，點滴之水，匯成江河。心是萬聖之祖，所以人對真智要相信，為什么？什么事也得用它來剖析，比如“理解”二字，大家從知識上都懂，什么叫理解？比如一個人要旅行，他的東西特別多，這個事物擺在他眼前，他要想出一個辦法，想出一個道理來怎么把它弄走。這就要用你的思維來分析研究，這樣一弄又好拿又少占面積，你這個問題解決了，理也通了，實踐也証實了。 為什么要練心？ 心是一切的種子，是萬聖之總綱。它能解除一切疑團，未知事物靠它來解。事物在心上好像云霧一樣，若解不開，心上老有一個疙瘩。所以要認覺為師就是這個道理。包括學功在內，你學功，誰的功真，誰的功假，什么是邪，什么是正，還得靠心來分辨。所以說練心不真何理真？練心不是真功什么是真功呢？不管什么東西都要用你覺悟來分析研究，這樣你得出的結論才是真的，別人說是真的不行，我們要明白這個道理，就要下一番功夫。功夫怎么下？就是用自己的思想去思改。千里之行一步功，就是要求理。求理的方法就是捫心自問，一個人坐在房子里，自己問自己，就把未知的東西給解了。為什么它能解？它是至知之所，你要想知道萬物，想知道所有的東西，它能知。為什么？它是至清至靜的氣，是那個本，所以能達到至知。運用你的思維對一事一物的追求，它能達到知。所以欲健身，先健心，因為心通萬法，所以認覺為師，練心就是萬功之源，從古到今說法都是為了一個心。靠自己來悟，靠自己自參自悟，你認識到人身之源，它是知止的所在地，你要想知道什么，想求什么理，找到知止的所在地了，才能知。咱們這個上丹田就是人的精神集中點，就是知止的所在地，知道這個止以后，到此為止，你就培養這棵苗， “知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”松靜自然？不是你在那里渾身松下來自然了，假如一個人一天要做四件事，做成了三件，一件沒做成，這個人不松靜自然，因為他心里還想著一件事。如果一個人想做四件事，即便他受了好多折磨和挫折，渾身感到乏勞，但把事做完了，他往那一坐，這個人的精神就松靜自然了，這是真正的松靜自然。人要達到真靜的時候，就是人的真常二十四小時不動，這個人屬于空靜，不被物所轉，不被物所迷，二十四小時都是用他真常來應物。應物而不被物所轉，在是非中不被是非所迷，人要把這個本練好了，身體就健康了。自然變化這個道理，才能心通理通，因為自然化育這個本是什么呢？空而有，無而生，生而無，有而空，萬物生生息息在自然之中變化。空，是你求的，無，是你求的，這叫智，你要求生不求無，你就能達到真知，求空求無的這個本靠什么？靠你的妙明心機，你這個心，它通。因為它跟空、無是同一性，空若分化出來的東西，是母與子的關系，這是必然的，所以它能通理，能通無。社會上有的所說的走周天，把這個氣在人身上 轆，這叫走周天。古代聖人所說的這個氣，這是真正的周天，所以叫真氣。真氣什么樣？告訴你了，“放之則六合之外，卷之則退藏于密。”“仰之彌高，鑽之彌堅。”你看它大而無外，小而無內，往上看沒有頂，往下看沒有底，往前看沒有頭，往后看沒有尾。人的氣跟整個大自然一體，所以叫包羅萬象。因為人不覺，大覺人知。人這個氣什么樣呢？就是大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖泊，一草一木都在人的如來心中包括了。人的氣就這么大，所以在體內走周天，走來走去，甚至能生出癰毒、癤子什么的。人的思想境界達到真常不動的時候，氣貫浩然，和自然融化成一體。 練這個真氣的方法是什么？ 用什么方法能把它練好？孟子說：“清心莫善于寡欲。”因為它是至清至靜這么一個體。所有的客觀事物、煩惱、生氣、過喜、過憂都使它不自在，思維的障礙等于一塊大石頭一樣，但是人不覺。人的身體哪個地方不舒適，這也是個氣體，思維上哪想不通刺激它，它也不舒適，所以管它叫神氣，所以說神通廣大。這個精神要通達無礙了，返回到本來那個至清至靜的時候，才叫真氣從之，這與呼吸調息之氣沒關系。因為神主宰著氣，神就是氣，氣就是力，這是一個東西。神通則氣通，氣通則經絡通。一個人沒勁的時候，這東西能不能拿起來？他能拿起來，他得發揮神威，發揮神的威力。神的威力拿不起來？我不信。啐兩口唾沫一使勁就起來了，這就是真氣，它支配氣。人的意念，在五行中屬水，人要產生真智慧時，這個意念屬金。金者外剛而內柔，一產生意念金氣馬上就到，對方也是剛，但這是真剛，那是假剛。你把手指往石頭上戳，一戳它 的，它有一個意念的氣在里頭，所以說神者氣也，氣者力也。呼吸調息之氣也由它來主宰。 |