黃檗傳心法要
筠州黃蘖山斷際禪師傳心法要【卷上】
唐河東裴休集並序
有大禪師。法諱希運。住洪州高安縣黃蘖山鷲峰下。乃曹溪六祖之嫡孫。西堂百丈之法侄。獨佩最上乘。離文字之印。唯傳一心。更無別法。心體亦空。萬緣俱寂。如大日輪升虛空中。光明照耀。淨無纖埃。證之者無新舊。無淺深。說之者不立義解。不立宗主。不開戶牖。直下便是。運念即乖。然後爲本佛。故其言簡。其理直。其道峻。其行孤。四方學徒望山而趨。睹相而悟。往來海衆常千餘人。予會昌二年廉于鍾陵。自山迎至州。憇龍興寺。旦夕問道。大中二年廉于宛陵。複去禮迎至所部。安居開元寺。旦夕受法。退而紀之。十得一二。佩爲心印。不敢發揚。今恐入神精義不聞于未來。遂出之。授門下僧太舟法建。歸舊山之廣唐寺。問長老法衆。與往日常所親聞。同異何如也。時唐大中十一年十月初八日序。
師謂休曰。諸佛與一切衆生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不曾生。不曾滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短。非大非小。超過一切限量。名言蹤迹對待。當體便是。動念即乖。猶如虛空。無有邊際。不可測度。唯此一心即是佛。佛與衆生更無別異。但是衆生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形。終不能得。不知息念忘慮。佛自現前。此心即是佛。佛即是衆生。爲衆生時。此心不滅。爲諸佛時。此心不添。乃至六度萬行。河沙功德。本自具足。不假修添。遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相修行。以求功用。皆是妄想。與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心明淨。猶如虛空。無一點相貌。舉心動念。即乖法體。即爲著相。無始以來。無著相佛。修六度萬行。欲求成佛。即是次第。無始已來。無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與衆生一心無異。猶如虛空。無雜無壞。如大日輪照四天下。日升之時明遍天下。虛空不曾明。日沒之時暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪。虛空之性廓然不變。佛及衆生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀衆生作垢濁暗昧生死之相。作此解者。曆河沙劫終不得菩提。爲著相故。唯此一心。更無微塵許法可得。即心是佛。如今學道人。不悟此心體。便於心上生心。向外求佛。著相修行。皆是惡法。非菩提道。供養十方諸佛。不如供養一個無心道人。何故。無心者。無一切心也。如如之體。內如木石。不動不搖。外如虛空。不塞不礙。無能所。無方所。無相貌。無得失。趨者不敢入此法。恐落空無棲泊處。故望崖而退。例皆廣求知見。所以求知見者如毛。悟道者如角。文殊當理。普賢當行。理者真空無礙之理。行者離相無盡之行。觀音當大慈。勢至當大智。維摩者淨名也。淨者性也。名者相也。性相不異。故號淨名。諸大菩薩所表者。人皆有之。不離一心。悟之即是。今學道人。不向自心中悟。乃於心外著相取境。皆與道背。恒河沙者。佛說是沙。諸佛菩薩釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻踐踏而行。沙亦不怒。珍寶馨香。沙亦不貪。糞尿臭穢。沙亦不惡。此心即無心之心。離一切相。衆生諸佛更無差別。但能無心。便是究竟。學道人若不直下無心。累劫修行終不成道。被三乘功行拘繋。不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十回向乃得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虛。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。祗是曆劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡枉受輪回。著相造善枉受勞苦。總不如言下便自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。將心無心。心卻成有。默契而已。絕諸思議。故曰言語道斷。心行處滅。此心是本源清淨佛。人皆有之。蠢動含靈。與諸佛菩薩。一體不異。祗爲妄想分別。造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜。明妙安樂而已。深自悟入。直下便是。圓滿具足。更無所欠。縱使三祗精進修行。曆諸地位。及一念證時。祗證元來自佛。向上更不添得一物。卻觀曆劫功用。總是夢中妄爲。故如來雲。我于阿??菩提實無所得。若有所得。然燈佛則不與我授記。又雲。是法平等。無有高下。是名菩提。即此本源清淨心。與衆生諸佛。世界山河。有相無相。遍十方界。一切平等。無彼我相。此本源清淨心。常自圓明遍照。世人不悟。祗認見聞覺知爲心。爲見聞覺知所覆。所以不睹精明本體。但直下無心。本體自現。如大日輪升於虛空。遍照十方更無障礙。故學道人唯認見聞覺知施爲動作。空卻見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解。亦莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。不即不離。不住不著。縱橫自在。無非道場。世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法。法即是心。不可將心更求於心。曆千萬劫終無得日。不如當下無心。便是本法。如力士迷額內珠。向外求覓。周行十方終不能得。智者指之。當時自見本珠如故。故學道人迷自本心。不認爲佛。遂向外求覓。起功用行。依次第證。曆劫勤求。永不成道。不如當下無心。決定知一切法本無所有。亦無所得。無依無住。無能無所。不動妄念。便證菩提。及證道時。祗證本心佛。曆劫功用。並是虛修。如力士得珠時。祗得本額珠。不關向外求覓之力。故佛言。我于阿??菩提實無所得。恐人不信。故引五眼所見。五語所言。真實不虛。是第一義諦。
學道人莫疑四大爲身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰爲心。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅。亦複如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心蕩然清淨。有識食。有智食。四大之身。饑瘡爲患。隨順給養。不生貪著。謂之智食。恣情取味。妄生分別。唯求適口。不生厭離。謂之識食。聲聞者因聲得悟。故謂之聲聞。但不了自心。于聲教上起解。或因神通。或因瑞相。言語運動。聞有菩提涅??。三僧祗劫修成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道。此是真如佛。學道人祗怕一念有。即與道隔矣。念念無相。念念無爲。即是佛。學道人若欲得成佛。一切佛法總不用學。唯學無求無著。無求即心不生。無著即心不滅。不生不滅即是佛。八萬四千法門。對八萬四千煩惱。祗是教化接引門。本無一切法。離即是法。知離者是佛。但離一切煩惱。是無法可得。
學道人若欲得知要訣。但莫於心上著一物。言佛真法身猶若虛空。此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人謂法身遍虛空處。虛空中含容法身。不知法身即虛空。虛空即法身也。若定言有虛空。虛空不是法身。若定言有法身。法身不是虛空。但莫作虛空解。虛空即法身。莫作法身解。法身即虛空。虛空與法身無異相。佛與衆生無異相。生死與涅??無異相。煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。心境雙忘。乃是真法。忘境猶易。忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。此靈覺性。無始已來。與虛空同壽。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色象無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈。同此大涅??性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念離真。皆爲妄想。不可以心更求於心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故學道人直下無心。默契而已。擬心即差。以心傳心。此爲正見。慎勿向外逐境。認境爲心。是認賊爲子。爲有貪嗔癡。即立戒定慧。本無煩惱。焉有菩提。故祖師雲。佛說一切法。爲除一切心。我無一切心。何用一切法。本源清淨佛上。更不著一物。譬如虛空。雖以無量珍寶莊嚴。終不能住。佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴。終不能住。但迷本性。轉不見耳。所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有。無境即無。不可於淨性上轉作境解。所言定慧。鑒用歷歷。寂寂惺惺。見聞覺知。皆是境上作解。暫爲中下根人說即得。若欲親證。皆不可作如此見解。儘是境法有沒處。沒於有地。但於一切法。不作有無見。即見法也。。
九月一日師謂休曰。自達摩大師到中國。唯說一心。唯傳一法。以佛傳佛。不說餘佛。以法傳法。不說餘法。法即不可說之法。佛即不可取之佛。乃是本源清淨心也。唯此一事實。餘二則非真。般若爲慧。此慧即無相本心也。凡夫不趣道。唯恣六情。乃行六道。學道人一念計生死。即落魔道。一念起諸見。即落外道。見有生。趣其滅。即落聲聞道。不見有生。唯見有滅。即落緣覺道。法本不生。今亦無滅。不起二見。不厭不忻。一切諸法唯是一心。然後乃爲佛乘也。凡夫皆逐境生心。心遂忻厭。若欲無境。當忘其心。心忘即境空。境空即心滅。若不忘心而但除境。境不可除。祗益紛擾。故萬法唯心。心亦不可得。複何求哉。學般若人。不見有一法可得。絕意三乘。唯一真實。不可證得。謂我能證能得。皆增上慢人。法華會上拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言我於菩提實無所得。默契而已。凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空。四大無我。真心無相。不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂。心境一如。但能如是直下頓了。不爲三世所拘擊。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎。及種種現前。亦無心隨去。若見惡相種種現前。亦無心怖畏。但自忘心。同於法界。便得自在。此即是要節也。
十月八日師謂休曰。言化城者。二乘及十地等覺妙覺。皆是權立接引之教。並爲化城。言寶所者。乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量。不可建立。無佛無衆生。無能無所。何處有城。若問此既是化城。何處爲寶所。寶所不可指。指即有方所。非真寶所也。故雲在近而已。不可定量言之。但當體會契之即是。言闡提者。信不具也。一切六道衆生。乃至二乘。不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩者深信有佛法。不見有大乘小乘。佛與衆生同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者謂之聲聞。觀因緣而悟者謂之緣覺。若不向自心中悟。雖至成佛。亦謂之聲聞佛。學道人多於教法上悟。不於心法上悟。雖曆劫修行。終不是本佛。若不於心悟。乃至於教法上悟。即輕心重教。遂成逐塊。忘于本心。故但契本心。不用求法。心即法也。凡人多爲境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境。理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱捨。所作福德皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虛空無所取著。然後隨方應物。能所皆忘。是爲大捨。若一邊行道布德。一邊施捨。無希望心。是爲中捨。若廣修衆善。有所希望。聞法知空。遂乃不著。是爲小捨。大捨如火燭在前。更無迷悟。中捨如火燭在傍。或明或暗。小捨如火燭在後。不見坑宑。故菩薩心如虛空。一切俱捨。過去心不可得。是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。是未來捨。所謂三世俱捨。自如來付法迦葉已來。以心印心。心心不異。印著空即印不成文。印著物即印不成法。故以心印心。心心不異。能印所印。俱難契會。故得者少。然心即無心。得即無得。佛有三身。法身說自性虛通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法。不可以言語音聲形相文字而求。無所說。無所證。自性虛通而已。故曰無法可說。是名說法。報身化身皆隨機感現。所說法。亦隨事應根以爲攝化。皆非真法。故曰報化非真佛。亦非說法者。所言同是一精明。分爲六和合。一精明者一心也。六和合者六根也。此六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識。爲十八界。若了十八界無所有。束六和合爲一精明。一精明者即心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂被法縛。不契本心。如來現世。欲說一乘真法。則衆生不信。興謗沒於苦海。若都不說。則墮慳貪。不爲衆生。溥捨妙道。遂設方便說有三乘。乘有大小。得有淺深。皆非本法。故雲唯有一乘道。餘二則非真。然終未能顯一心法。故召迦葉同法座。別付一心離言說法。此一枝法令別行。若能契悟者。便至佛地矣。
問。如何是道。如何修行。師雲。道是何物。汝欲修行。問。諸方宗師相承。參禪學道如何。師雲。引接鈍根人語。未可依憑。雲。此既是引接鈍根人語。未審接上根人複說何法。師雲。若是上根人。何處更就人。覓他自己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中雲法法何狀。雲。若如此。則都不要求覓也。師雲。若與麽。則省心力。雲。如是。則渾成斷絕。不可是無也。師雲。阿誰教他無。他是阿誰。你擬覓他。雲。既不許覓。何故又言莫斷他。師雲。若不覓。即便休。誰教你斷。你見目前虛空。作麽生斷他。雲。此法可得便同虛空否。師雲。虛空早晚向你道有同有異。我暫如此說。你便向者裏生解。雲。應是不與人生解耶。師雲。我不曾障你。要且解屬於情。情生則智隔。雲。向者裏莫生情是否。師雲。若不生情。阿誰道是。
問。才向和尚處發言。爲甚麽便道話墮。師雲。汝自是不解語人。有甚麽墮負。
問。向來如許多言說。皆是抵敵語。都未曾有實法指示於人。師雲。實法無顛倒。汝今問處自生顛倒。覓甚麽實法。雲。既是問處自生顛倒。和尚答處如何。師雲。你且將物照面看。莫管他人。又雲。祗如個癡狗相似。見物動處便吠。風吹草木也不別。又雲。我此禪宗。從上相承已來。不曾教人求知求解。只雲學道。早是接引之詞。然道亦不可學。情存學解。卻成迷道。道無方所。名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量盡處爲道。情量若盡。心無方所。此道天真。本無名字。只爲世人不識。迷在情中。所以諸佛出來說破此事。恐汝諸人不了。權立道名。不可守名而生解。故雲得魚忘筌。身心自然。達道識心。達本源故。號爲沙門。沙門果者。息慮而成。不從學得。汝如今將心求心。傍他家舍。祗擬學取。有甚麽得時。古人心利。才聞一言。便乃絕學。所以喚作絕學無爲閒道人。今時人只欲得多知多解。廣求文義。喚作修行。不知多知多解。翻成雍塞。唯知多與兒酥乳吃。消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣。盡名食不消者。所謂知解不消。皆爲毒藥。盡向生滅中取。真如之中。都無此事。故雲。我王庫內無如是刀。從前所有一切解處。盡須倂卻令空。更無分別。即是空如來藏。如來藏者。更無纖塵可有。即是破有法王出現世間。亦雲我於然燈佛所。無有少法可得。此語只爲空你情量知解。但銷鎔表裏情盡。都無依執。是無事人。三乘教綱。祇是應機之藥。隨宜所說。臨時施設。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。
問。從上來皆雲。即心是佛。未審即那個心是佛。師雲。你有幾個心。雲。爲複即凡心是佛。即聖心是佛。師雲。你何處有凡聖心耶。雲。即今三乘中說有凡聖。和尚何得言無。師雲。三乘中分明向你道凡聖心是妄。你今不解。反執爲有。將空作實。豈不是妄。妄故迷心。汝但除卻凡情聖境。心外更無別佛。祖師西來。直指一切人全體是佛。汝今不識。執凡執聖。向外馳騁。還自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生即墮異趣。無始已來不異今日。無有異法。故名正等正覺。雲。和尚所言即者。是何道理。師雲。覓什麽道理。才有道理。便即心異。雲。前言無始以來不異今日。此理如何。師雲。祇爲覓故。汝自異他。汝若不覓。何處有異。雲。既是不異。何更用說即。師雲。汝若不認凡聖。阿誰向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿你更擬向何處覓去。
問。妄能障自心。未審而今以何遣妄。師雲。起妄遣妄亦成妄。妄本無根。祇因分別而有。你但於凡聖兩處情盡。自然無妄。更擬若爲遣他。都不得有纖毫依執。名爲我捨兩臂必當得佛。雲。既無依執。當何相承。師雲。以心傳心。雲。若心相傳。雲何言心亦無。師雲。不得一法。名爲傳心。若了此心。即是無心無法。雲。若無心無法。雲何名傳。師雲。汝聞道傳心。將謂有可得也。所以祖師雲。認得心性時。可說不思議。了了無所得。得時不說知。此事若教汝會。何堪也。
問。祇如目前虛空。可不是境。豈無指境見心乎。師雲。甚麽心教汝向境上見。設汝見得。只是個照境底心。如人以鏡照面。縱然得見眉目分明。元來祇是影像。何關汝事。雲。若不因照。何時得見。師雲。若也涉因。常須假物。有什麽了時。汝不見他向汝道。撤手似君無一物。徒勞謾說數千般。雲。他若識了。照亦無物耶。師雲。若是無物。更何用照。你莫開眼囈語去。
上堂雲。百種多知。不如無求最第一也。道人是無事人。實無許多般心。亦無道理可說。無事散去。
問。如何是世諦。師雲。說葛藤作什麽。本來清淨。何假言說問答。但無一切心。即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語。但莫著有爲法。出言瞬目。盡同無漏。如今末法向去。多是學禪道者。皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去。如枯木石頭去。如寒灰死火去。方有少分相應。若不如是。他日盡被閻老子栲你在。你但離卻有無諸法。心如日輪常在虛空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此之時無棲泊處。即是行諸佛行。便是應無所住而生其心。此是你清淨法身。名爲阿??菩提。若不會此意。縱你學得多知。勤苦修行。草衣木食。不識自心。盡名邪行。定作天魔眷屬。如此修行。當複何益。誌公雲。佛本是自心作。那得向文字中求。僥你學得三賢四果十地滿心。也祇是在凡聖內坐。不見道諸行無常。是生滅法。勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。爭似無爲實相門。一超直入如來地。爲你不是與麽人。須要向古人建化門廣學知解。誌公雲。不逢出世明師。枉服大乘法藥。你如今一切時中行住坐臥。但學無心。久久須實得。爲你力量小。不能頓超。但得三年五年。或十年。須得個入頭處。自然會去。爲汝不能如是。須要將心學禪學道。佛法有甚麽交渉。故雲。如來所說。皆爲化人。如將黃葉爲金。止小兒啼。決定不實。若有實得。非我宗門下客。且與你本體有甚交涉。故經雲。實無少法可得。名爲阿??菩提。若也會得此意。方知佛道魔道俱錯。本來清淨。皎皎地。無方圓。無大小。無長短等相。無漏無爲。無迷無悟。了了見。無一物。亦無人。亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。一切不如心真實。法身從古至今。與佛祖一般。何處欠少一毫毛。既會如是意。大須努力。盡今生去。出息不保入息。
問。六祖不會經書。何得傳衣爲祖。秀上座是五百人首座。爲教授師。講得三十二本經論。雲何不傳衣。師雲。爲他有心。是有爲法。所修所證。將爲是也。所以五祖付六祖。六祖當時祇是默契得。密授如來甚深意。所以付法與他。汝不見道。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若會此意。方名出家兒。方好修行。若不信。雲何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。六祖便問。汝來求何事。爲求衣。爲求法。明上座雲。不爲衣來。但爲法來。六祖雲。汝且暫時斂念。善惡都莫思量。明乃稟語。六祖雲。不思善。不思惡。正當與麽時。還我明上座父母未生時面目來。明於言下忽然默契。便禮拜雲。如人飲水。冷煖自知。某甲在五祖會中。枉用三十年功夫。今日方省前非。六祖雲。如是。到此之時。方知祖師西來。直指人心。見性成佛。不在言說。豈不見阿難問迦葉雲。世尊傳金襴外。別傳何物。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉雲。倒卻門前刹竿著。此便是祖師之標榜也。甚深阿難三十年爲侍者。祇爲多聞智慧。被佛訶雲。汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴水難消。
黃蘖斷際禪師宛陵録【卷下】
裴相公問師曰。山中四五百人。幾人得和尚法。師雲。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說祇是化童蒙耳。
問。如何是佛。師雲。即心是佛。無心是道。但無生心動念。有無長短。彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虛空。所以雲。佛真法身猶若虛空。不用別求。有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行。得佛菩提。亦非究竟。何以故。爲屬因緣造作故。因緣若盡。還歸無常。所以雲。報化非真佛。亦非說法者。但識自心。無我無人。本來是佛。
問。聖人無心即是佛。凡夫無心。莫沈空寂否。師雲。法無凡聖。亦無沈寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有之與無。儘是情見。猶如幻翳。所以雲。見聞如幻翳。知覺乃衆生。祖師門中只論息機忘見。所以忘機則佛道隆。分別則魔軍熾。
問。心既本來是佛。還修六度萬行否。師雲。悟在於心。非關六度萬行。六度萬行儘是化門接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身。直至十地四果聖位。儘是度門。非關佛心。心即是佛。所以一切諸度門中。佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道。佛說一切法。度我一切心。我無一切心。何用一切法。從佛至祖。並不論別事。唯論一心。亦雲一乘。所以十方諦求。更無餘乘。此衆無枝葉。唯有諸真實。所以此意難信。達摩來此土。至梁魏二國。祇有可大師一人密信自心。言下便會。即心是佛。身心俱無。是名大道。大道本來平等。所以深信含生同一真性。心性不異。即性即心。心不異性。名之爲祖。所以雲。認得心性時。可說不思議。
問。佛度衆生否。師雲。實無衆生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與衆生皆不可得。雲。現有三十二相及度衆生。何得言無。師雲。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。佛與衆生。儘是汝作妄見。只爲不識本心。謾作見解。才作佛見。便被佛障。作衆生見。被衆生障。作凡作聖。作淨作穢等見。盡成其障。障汝心故。總成輪轉。猶如獼猴。放一捉一。無有歇期。一等是學。直須無學。無凡無聖。無淨無垢。無大無小。無漏無爲。如是一心中。方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教。一切見解。總須捨卻。所以除去所有。唯置一床。寢疾而臥。祇是不起諸見。無一法可得。不被法障。透脫三界凡聖境域。始得名爲出世佛。所以雲稽首如空無所依出過外道。心既不異。法亦不異。心既無爲。法亦無爲。萬法盡由心變。所以我心空。故諸法空。千品萬類悉皆同。盡十方空界同一心體。心本不異。法亦不異。祇爲汝見解不同。所以差別。譬如諸天共寶器食。隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得。名爲阿??菩提。祇是一心。實無異相。亦無光彩。亦無勝負。無勝故無佛相。無負故無衆生相。雲。心既無相。豈得全無三十二相。八十種好。化度衆生耶。師雲。三十二相屬相。凡所有相。皆是虛妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能見如來。
問。佛性與衆生性。爲同爲別。師雲。性無同異。若約三乘教。即說有佛性。有衆生性。遂有三乘因果。即有同異。若約佛乘。及祖師相傳。即不說如是事。惟指一心。非同非異。非因非果。所以雲。惟此一乘道。無二亦無三。除佛方便說。
問。無邊身菩薩。爲什麽不見如來頂相。師雲。實無可見。何以故。無邊身菩薩。便是如來。不應更見。祇教你不作佛見。不落佛邊。不作衆生見。不落衆生邊。不作有見。不落有邊。不作無見。不落無邊。不作凡見。不落凡邊。不作聖見。不落聖邊。但無諸見。即是無邊身。若有見處。即名外道。外道者樂於諸見。菩薩于諸見而不動。如來者即諸法如義。所以雲。彌勒亦如也。衆聖賢亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。如來頂即是圓見。亦無圓見。故不落圓邊。所以佛身無爲。不墮諸數。權以虛空爲喻。圓同太虛。無欠無餘。等閒無事。莫強辯他境。辯著便成識。所以雲。圓成沈識海。流轉若飄蓬。祇道我知也。學得也。契悟也。解脫也。有道理也。強處即如意。弱處即不如意。似者個見解。有什麽用處。我向汝道。等閒無事。莫謾用心。不用求真。唯須息見。所以內見外見俱錯。佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見。貶向二鐵圍山。文殊即實智。普賢即權智。權實相對治。究竟亦無權實。唯是一心。心且不佛不衆生。無有異見。才有佛見。便作衆生見。有見無見。常見斷見。便成二鐵圍山。被見障故。祖師直指一切衆生本心本體本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明。故無明。不是暗。故無暗。所以無無明。亦無無明盡。入我此宗門。切須在意。如此見得。名之爲法。見法故。名之爲佛。佛法俱無。名之爲僧。喚作無爲僧。亦名一體三寶。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著衆求。應無所求。不著佛求。故無佛。不著法求。故無法。不著衆求。故無僧。
問。和尚見今說法。何得言無僧亦無法。師雲。汝若見有法可說。即是以音聲求我。若見有我。即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師雲。付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實無一法可得。名坐道場。道場者祇是不起諸見。悟法本空。喚作空如來藏。本來無一物。何處有塵埃。若得此中意。逍遙何所論。
問。本來無一物。無物便是否。師雲。無亦不是。菩提無是處。亦無無知解。
問。何者是佛。師雲。汝心是佛。佛即是心。心佛不異。故雲即心即佛。若離於心。別更無佛。雲。若自心是佛。祖師西來如何傳授。師雲。祖師西來。唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異。故名爲祖。若直下見此意。即頓超三乘一切諸位。本來是佛。不假修成。雲。若如此。十方諸佛出世。說于何法。師雲。十方諸佛出世。祇共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體。盡虛空遍法界。名爲諸佛理。論這個法。豈是汝於言句上解得他。亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得。這一門名爲無爲法門。若欲會得。但知無心忽悟即得。若用心擬學取。即轉遠去。若無歧路心。一切取捨心。心如木石。始有學道分。雲。如今現有種種妄念。何以言無。師雲。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心。更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以雲。心生則種種法生。心滅則種種法滅。雲。今正妄念起時。佛在何處。師雲。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念。佛亦無。何故如此。爲汝起心作佛見。便謂有佛可成。作衆生見。便謂有衆生可度。起心動念。總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊才起佛見。便貶向二鐵圍山。雲。今正悟時。佛在何處。師雲。問從何來。覺從何起。語默動靜一切聲色儘是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭。嘴上加嘴。但莫生異見。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。山河大地。日月星辰。總不出汝心。三千世界。都來是汝個自己。何處有許多般。心外無法。滿目青山。虛空世界。皎皎地無絲發許與汝作見解。所以一切聲色。是佛之慧目。法不孤起。仗境方生。爲物之故。有其多智。終日說何曾說。終日聞何曾聞。所以釋迦四十九年說。未曾說著一字。雲。若如此。何處是菩提。師雲。菩提無是處。佛亦不得菩提。衆生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切衆生即菩提相。雲。如何發菩提心。師雲。菩提無所得。你今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故雲。我於然燈佛所。無有少法可得。佛即與我授記。明知一切衆生本是菩提。不應更得菩提。你今聞發菩提心。將謂一個心學取佛去。唯擬作佛。任你三祇劫修。亦祇得個報化佛。與你本源真性佛有何交涉。故雲。外求有相佛。與汝不相似。
問。本既是佛。那得更有四生六道。種種形貌不同。師雲。諸佛體圓。更無增減。流入六道。處處皆圓。萬類之中。個個是佛。譬如一團水銀。分散諸處。顆顆皆圓。若不分時。祇是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌。喻如屋舍。捨驢屋入人屋。捨人身至天身。乃至聲聞緣覺菩薩佛屋。皆是汝取捨處。所以有別。本源之性。何得有別。
問。諸佛如何行大慈悲。爲衆生說法。師雲。佛慈悲者。無緣故。名大慈悲。慈者不見有佛可成。悲者不見有衆生可度。其所說法。無說無示。其聽法者。無聞無得。譬如幻士爲幻人說法。者個法。若爲道我從善知識言下領得。會也悟也。者個慈悲。若爲汝起心動念學得他見解。不是自悟本心。究竟無益。
問。何者是精進。師雲。身心不起。是名第一牢強精進。才起心向外求者。名爲歌利王愛遊獵去。心不外遊。即是忍辱仙人。身心俱無。即是佛道。
問。若無心行此道得否。師雲。無心便是行此道。更說什麽得與不得。且如瞥起一念便是境。若無一念。便是境忘心自滅。無複可追尋。
問。如何是出三界。師雲。善惡都莫思量。當處便出三界。如來出世。爲破三有。若無一切心。三界亦非有。如一微塵破爲百分。九十九分是無。一分是有。摩訶衍不能勝出。百分俱無。摩訶衍始能勝出。
上堂雲。即心是佛。上至諸佛。下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以達磨從西天來。唯傳一心法。直指一切衆生本來是佛。不假修行。但如今識取自心。見自本性。更莫別求。雲何識自心。即如今言語者正是汝心。若不言語。又不作用。心體如虛空相似。無有相貌。亦無方所。亦不一向是無。有而不可見故。祖師雲。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼爲智。若不應緣之時。不可言其有無。正應之時。亦無蹤迹。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經雲。應無所住而生其心。一切衆生輪回生死者。意緣走作。心於六道不停。致使受種種苦。淨名雲。難化之人。心如猨猴。故以若干種法。制禦其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天地獄。六道修羅。盡由心造。如今但學無心。頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪瞋無憎愛。無勝負。但除卻如許多種妄想。性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。若不會此意。縱你廣學。勤苦修行。木食草衣。不識自心。皆名邪行。淨作天魔外道。水陸諸神。如此修行。當複何益。誌公雲。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息卻思惟。妄想塵勞。自然不生。淨名雲。唯置一床。寢疾而臥。心不起也。如人臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心裏紛紛不定。任你學到三乘四果。十地諸位。合殺祇向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還墜。卻歸生死輪回。如斯修行。不解佛意。虛受辛苦。豈非大錯。誌公雲。未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥。但學無心。亦無分別。亦無依倚。亦無住著。終日任運騰騰。如癡人相似。世人盡不識你。你亦不用教人識不識。心如頑石頭。都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。透得三界境過。名爲佛出世。不漏心相。名爲無漏智。不作人天業。不作地獄業。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。祇是隨意而生。經雲。菩薩有意生身。是也。忽若未會無心。著相而作者。皆屬魔業。乃至作淨土佛事。並皆成業。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說。皆是化人。猶如黃葉爲金。權止小兒啼故。實無有法。名阿??菩提。如今既會此意。何用區區。但隨緣消舊業。更莫造新殃。心裏明明。所以舊時見解。總須捨卻。淨名雲。除去所有。法華雲。二十年中常令除糞。祇是除去心中作見解處。又雲。??除戲論之糞。所以如來藏本自空寂。並不停留一法。故經雲。諸佛國土亦複皆空。若言佛道是修學而得。如此見解全無交涉。或作一機一境。揚眉動目。祗對相當。便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人不解。便道都無所知。對他若得道理。心中便歡喜。若被他折伏不如他。便即心懷惆悵。如此心意學禪。有何交涉。任汝會得少許道理。祗得個心所法。禪道總沒交涉。所以達摩面壁。都不令人有見處。故雲。忘機是佛道。分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失。悟時亦不得。天真自性。本無迷悟。盡十方虛空界。元來是我一心體。縱汝動用造作。豈離虛空。虛空本來無大無小。無漏無爲。無迷無悟。了了見無一物。亦無人。亦無佛。絕纖毫的量。是無依倚。無粘綴。一道清流。是自性無生法忍。何有擬議。真佛無口。不解說法。真聽無耳。其誰聞乎。珍重。
師本是閩中人。幼于本州黃蘖山出家。額間隆起如珠。音辭朗潤。志意沖澹。後遊天臺。逢一僧如舊識。乃同行。屬澗水暴漲。師依杖而止。其僧率師同過。師雲。請兄先過。其僧即浮笠于水上便過。師雲。我卻共個稍子作隊。悔不一棒打殺。
有僧辭歸宗。宗雲。往甚處去。雲。諸方學五味禪去。宗雲。諸方有五味禪。我這裏祗是一味禪。雲。如何是一味禪。宗便打。僧雲。會也會也。宗雲。道道。僧擬開口。宗又打。其僧後到師處。師問甚麽處來。雲。歸宗來。師雲。歸宗有何言句。僧遂舉前話。師乃上堂舉此因緣。雲。馬大師出八十四人善知識。問著個個屙漉漉地。祗有歸宗較些子。
師在鹽官會裏。大中帝爲沙彌。師於佛殿上禮佛。沙彌雲。不著佛求。不著法求。不著衆求。長老禮拜。當何所求。師雲。不著佛求。不著法求。不著衆求。常禮如是事。沙彌雲。用禮何爲。師便掌。沙彌雲。太粗生。師雲。這裏是什麽所在。說粗說細。隨後又掌。沙彌便走
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師行腳時到南泉。一日齋時。捧缽向南泉位上坐。南泉下來見。便問長老什麽年中行道。師雲。威音王已前。南泉雲。猶是王老師孫在。師便下去。師一日出次。南泉雲。如許大身材。戴個些子大笠。師雲。三千大千世界。總在裏許。南泉雲。王老師??。師戴笠便行。師一日在茶堂內坐。南泉下來。問定慧等學。明見佛性。此理如何。師雲。十二時中不依倚一物。泉雲。莫便是長老見處麽。師雲。不敢。泉雲。漿水錢且置。草鞋錢教什麽人還。師便休。後潙山舉此因緣問仰山。莫是黃蘖搆他南泉不得麽。仰山雲。不然。須知黃蘖有陷虎之機。潙山雲。子見處得與麽長。
一日普請。泉問什麽處去。師雲。擇菜去。泉雲。將什麽擇。師豎起刀子。泉雲。只解作賓。不解作主。師扣三下。一日五人新到。同時相看。一人不禮拜。以手畫一圓相而立。師雲。還知道好只獵犬麽。雲。尋羚羊氣來。師雲。羚羊無氣。汝向什麽處尋。雲。尋羚羊蹤來。師雲。羚羊無蹤。汝向什麽處尋。雲。與麽則死羚羊也。師便休。來日升座退。問昨日尋羚羊僧出來。其僧便出。師雲。老僧昨日後頭未有語在。作麽生。其僧無語。師雲。將謂是本色衲僧。元來祇是義學沙門。
師曾散衆在洪州開元寺。裴相公一日入寺行次。見壁畫。乃問寺主。這畫是什麽。寺主雲。畫高僧。相公雲。形影在這裏。高僧在什麽處。寺主無對。相公雲。此間莫有禪僧麽。寺主雲。有一人。相公遂請師相見。乃舉前話問師。師召雲。裴休。休應諾。師雲。在什麽處。相公于言下有省。乃再請師開堂。
上堂雲。汝等諸人儘是瞳酒糟漢。與麽行腳。笑殺他人。總似與麽容易。何處更有今日。汝還知大唐國裏無禪師麽。時有僧問。祇如諸方見今日出世。匡徒領衆。爲什麽卻道無禪師。師雲。不道無禪。祇道無師。後潙山舉此因緣問仰山雲。意作麽生。仰山雲。鵝王擇乳。素非鴨類。潙山雲。此實難辨。
裴相一日托一尊佛于師前胡跪雲。請師安名。師召雲。裴休。休應諾。師雲。與汝安名竟。相公便禮拜。相公一日上詩一章。師接得便坐卻。乃問會麽。相公雲。不會。師雲。與麽不會。猶較些子。若形紙墨。何有吾宗。詩曰。自從大士傳心印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水。浮杯今日渡漳濱。千徒龍象隨高步。萬里香花結勝因。願欲事師爲弟子。不知將法付何人。師答曰。心如大海無邊際。口吐紅蓮養病身。雖有一雙無事手。不曾祇揖等閒人。
夫學道者。先須屏卻雜學諸緣。決定不求。決定不著。聞甚深法。恰似清風屆耳。瞥然而過。更不追尋。是爲甚深。入如來禪。離生禪想。從上祖師唯傳一心。更無二法。指心是佛。頓超等妙二覺之表。決定不流至第二念。始似入我宗門。如斯之法。汝取次人到這裏。擬作麽生學。所以道擬心時。被擬心魔縛。非擬心時。又被非擬心魔縛。非非擬心時。又被非非擬心魔縛。魔非外來。出自你心。唯有無神通菩薩。足迹不可尋。若以一切時中。心有常見。即是常見外道。若觀一切法空作空見者。即是斷見外道。所以三界唯心。萬法唯識。此猶是對外道邪見人說。若說法身以爲極果。此對三賢十聖人言。故佛斷二愚。一者微細所知愚。二者極微細所知愚。佛既如是。更說什麽等妙二覺來。所以一切人但欲向明。不欲向暗。但欲求悟。不受煩惱無明。便道佛是覺。衆生是妄。若作如是見解。百劫千生輪回六道。更無斷絕。何以故。爲謗諸佛本源自性故。他分明向你道。佛且不明。衆生且不暗。法無明暗故。佛且不強。衆生且不弱。法無強弱故。佛且不智。衆生且不愚。法無愚智故。是你出頭總道解禪。開著口便病發。不說本。祇說末。不說迷。祇說悟。不說體。祇說用。總無你話論處。他一切法且本不有。今亦不無。緣起不有。緣滅不無。本亦不有。本非本故。心亦不心。心非心故。相亦非相。相非相故。所以道無法無本心。始解心心法。法即非法。非法即法。無法無非法。故是心心法。忽然瞥起一念。了知如幻如化。即流入過去佛。過去佛且不有。未來佛且不無。又且不喚作未來佛。現在念念不住。不喚作現在佛。佛若起時。即不擬他。是覺是迷。是善是惡。輒不得執滯他。斷絕他。如一念瞥起。千重關鎖鎖不得。萬丈繩索索他不住。既若如是。爭合便擬滅他。止他。分明向你道爾焰識。你作麽生擬斷他。喻如陽焰。你道近。十方世界求不可得。始道遠。看時祇在目前。你擬趁他。他又轉遠去。你始避他。他又來逐你。取又不得。捨又不得。既若如此。故知一切法性自爾。即不用愁他慮他。如言前念是凡。後念是聖。如手翻覆一般。此是三乘教之極也。據我禪宗中。前念且不是凡。後念且不是聖。前念不是佛。後念不是衆生。所以一切色是佛色。一切聲是佛聲。舉著一理。一切理皆然。見一事。見一切事。見一心。見一切心。見一道。見一切道。一切處無不是道。見一塵。十方世界山河大地皆然。見一滴水。即見十方世界一切性水。又見一切法。即見一切心。一切法本空。心即不無。不無即妙有。有亦不有。不有即有。即真空妙有。即若如是。十方世界。不出我之一心。一切微塵國土。不出我之一念。若然。說什麽內之與外。如蜜性甜。一切蜜皆然。不可道這個蜜甜。餘底苦也。何處有與麽事。所以道虛空無內外。法性自爾。虛空無中間。法性自爾。故衆生即佛。佛即衆生。衆生與佛。元同一體。生死涅??。有爲無爲。元同一體。世間出世間。乃至六道四生。山河大地。有性無性。亦同一體。言同者。名相亦空。有亦空。無亦空。盡恒沙世界。元是一空。既若如此。何處有佛度衆生。何處有衆生受佛度。何故如此。萬法之性自爾故。若作自然見。即落自然外道。若作無我。無我所見。墮在三賢十聖位中。你如今雲何將一尺一寸。便擬量度虛空。他分明向汝道法法不相到。法自寂故。當處自住。當處自真。以身空。故名法空。以心空。故名性空。身心總空。故名法性空。乃至千途異說。皆不離你之本心。如今說菩提涅??。真如佛性。二乘菩薩者。皆指葉爲黃金。拳掌之說。若也展手之時。一切大衆。若天若人。皆見掌中都無一物。所以道。本來無一物。何處有塵埃。本既無物。三際本無所有。故學道人單刀直入。須見這個意始得。故達摩大師從西天來至此土。經多少國土。祇覓得可大師一人。密傳心印。印你本心。以心印法。以法印心。心既如此。法亦如此。同真際。等法性。法性空中。誰是授記人。誰是成佛人。誰是得法人。他分明向你道。菩提者不可以身得。身無相故。不可以心得。心無相故。不可以性得。性即便是本源。自性天真佛故。不可以佛更得佛。不可以無相更得無相。不可以空更得空。不可以道更得道。本無所得。無得亦不可得。所以道無一法可得。祇教你了取本心。當下了時。不得了相。無了無不了相。亦不可得。如此之法。得者即得。得者不自覺知。不得者亦不自覺知。如此之法。從上已來。有幾人得知。所以道。天下忘己者有幾人。如今於一機一境。一經一教。一世一時。一名一字。六根門前領得。與機關木人何別。忽有一人出來。不於一名一相上作解者。我說此人盡十方世界覓這個人不可得。以無第二人故。繼于祖位。亦雲釋種。無雜純一。故言王若成佛時。王子亦隨出家。此意大難知。祇教你莫覓。覓便失卻。如癡人山上叫一聲。響從穀出。便走下山趁。及尋覓不得。又叫一聲。山上響又應。亦走上山上趁。如是千生萬劫。祇是尋聲逐響人。虛生浪死漢。汝若無聲即無響。涅??者。無聞無知無聲。絕迹絕蹤。若得如是。稍與祖師鄰房也。
問。如王庫藏內。都無如是刀。伏願誨示。師雲。王庫藏者。即虛空性也。能攝十方虛空世界。皆總不出你心。亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有是無。非有非無。總成羊角。羊角者。即你求覓者也。
問。王庫藏中有真刀否。師雲。此亦是羊角。雲。若王庫藏中本無真刀。何故雲王子持王庫中真刀。出至異國。何獨言無。師雲。持刀出者。此喻如來使者。你若言。王子持王庫中真刀出去者。庫中應空去也。本源虛空性。不可被異人將去。是什麽語。設你有者。皆名羊角。
問。迦葉受佛心印。得爲傳語人否。師雲。是雲。若是傳語人。應不離得羊角。師雲。迦葉自領得本心。所以不是羊角。若以領得如來心。見如來意。見如來色相者。即屬如來使。爲傳語人。所以阿難爲侍者二十年。但見如來色相。所以被佛訶雲。唯觀救世者。不能離得羊角。
問。文殊執劍于瞿曇前者如何。師雲。五百菩薩得宿命智。見過去生業障。五百者即你五陰身是。以見此夙命障故。求佛求菩薩涅??。所以文殊將智解劍。害此有見佛心故。故言你善害。雲。何者是劍。師雲。解心是劍。雲。解心既是劍。斷此有見佛心。祇如能斷見心。何能除得。師雲。還將你無分別智。斷此有見分別心。雲。如作有見有求佛心。將無分別智劍斷。爭奈有智劍在何。師雲。若無分別智。害有見無見。無分別智亦不可得。雲。不可以智更斷智。不可以劍更斷劍。師雲。劍自害劍。劍劍相害。即劍亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱喪。亦複如是。
問。如何是見性。師雲。性即是見。見即是性。不可以性更見性。聞即是性。不可以性更聞性。祇你作性見。能聞能見性。便有一異法生。他分明道所可見者。不可更見。你雲何頭上更著頭。他分明道。如盤中散珠。大者大圓。小者小圓。各各不相知。各各不相礙。起時不言我起。滅時不言我滅。所以四生六道。未有不如時。且衆生不見佛。佛不見衆生。四果不見四向。四向不見四果。三賢十聖不見等妙二覺。等妙二覺不見三賢十聖。乃至水不見火。火不見水。地不見風。風不見地。衆生不入法界。佛不出法界。所以法性無去來。無能所見。既如此。因什麽道我見我聞。於善知識處得契悟。善知識與我說法。諸佛出世與衆生說法。迦旃延祇爲以生滅心傳實相法。被淨名呵責。分明道一切法本來無縛。何用解他。本來不染。何用淨他。故雲實相如是。豈可說乎。汝今祇成是非心。染淨心。學得一知一解。??天下行。見人便擬定當取。誰有心眼。誰強誰弱。若也如此。天地懸殊。更說什麽見性。
問。既言性即見。見即性。祇如性自無障礙。無劑限。雲何隔物即不見。又於虛空中。近即見。遠即不見者。如何。師雲。此是你妄生異見。若言隔物不見。無物言見。便謂性有隔礙者。全無交涉。性且非見非不見。法亦非見非不見。若見性人。何處不是我之本性。所以六道四生。山河大地。總是我之性淨明體。故雲。見色便見心。色心不異故。祇爲取相作見聞覺知。去卻前物。始擬得見者。即墮二乘人中。依通見解也。虛空中近則見。遠則不見。此是外道中收。分明道非內亦非外。非近亦非遠。近而不可見者。萬物之性也。近尚不可見。更道遠而不可見。有什麽意旨。
問。學人不會。和尚如何指示。師雲。我無一物。從來不曾將一物與人。你無始已來。祇爲被人指示。覓契覓會。此可不是弟子與師俱陷王難。你但知一念不受。即是無受身。一念不想。即是無想身。決定不遷流造作。即是無行身。莫思量蔔度分別。即是無識身。你如今才別起一念。即入十二因緣。無明緣行。亦因亦果。乃至老死。亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識者。祇向十二因緣中求。最後見彌勒。彌勒卻指見文殊。文殊者即汝本地無明。若心心別異。向外求善知識者。一念才生即滅。才滅又生。所以汝等比丘。亦生亦老亦病亦死。酬因答果已來。即五聚之生滅。五聚者五陰也。一念不起。即十八界空。即身便是菩提華果。即心便是靈智。亦雲靈台。若有所住著。即身爲死屍。亦雲守死屍鬼。
問。淨名默然。文殊讚歎雲。是真入不二法門。如何。師雲。不二法門。即你本心也。說與不說。即有起滅。無言說時。無所顯示。故文殊讚歎。雲。淨名不說。聲有斷滅否。師雲。語即默。默即語。語默不二。故雲聲之實性亦無斷滅。文殊本聞亦無斷滅。所以如來常說。未曾有不說時。如來說即是法。法即是說。法說不二故。乃至報化二身。菩薩聲聞。山河大地。水鳥樹林。一時說法。所以語亦說。默亦說。終日說而未嘗說。既若如是。但以默爲本。
問。聲聞人藏形於三界。不能藏於菩提者。如何。師雲。形者質也。聲聞人但能斷三界見修。已離煩惱。不能藏於菩提。故還被魔王于菩提中捉得。于林中宴坐。還成微細見菩提心也。菩薩人已于三界菩提。決定不捨不取。不取故。七大中覓他不得。不捨故。外魔亦覓他不得。汝但擬著一法。印子早成也。印著有。即六道四生文出。印著空。即無相文現。如今但知決定不印一切物。此印爲虛空。不一不二。空本不空。印本不有。十方虛空世界諸佛出世。如見電光一般。觀一切蠢動含靈。如響一般。見十方微塵國土。恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法。如幻如化。心心不異。法法不異。乃至千經萬論。祇爲你之一心。若能不取一切相。故言如是一心中。方便勤莊嚴。
問。如我昔爲歌利王割截身體如何。師雲。仙人者即是你心。歌利王好求也。不守王位。謂之貪利。如今學人。不積功累德。見者便擬學。與歌利王何別。如見色時。壞卻仙人眼。聞聲時。壞卻仙人耳。乃至覺知時。亦複如是。喚作節節支解。雲。祇如仙人忍時。不合更有節節支解。不可一心忍。一心不忍也。師雲。你作無生見。忍辱解。無求解。總是傷損。雲。仙人被割時。還知痛否。又雲。此中無受者。是誰受痛。師雲。你既不痛。出頭來覓個甚麽。
問。然燈佛授記。爲在五百歲中。五百歲外。師雲。五百歲中不得授記。所言授記者。你本決定不忘。不失有爲。不取菩提。但以了世非世。亦不出五百歲外別得授記。亦不於五百歲中得授記。雲。了世三際相不可得已否。師雲。無一法可得。雲。何故言頻經五百世。前後極時長。師雲。五百世長遠。但知猶是仙人。故然燈授記時。實無少法可得。
問。教中雲。銷我億劫顛倒想。不曆僧祇獲法身者。如何。師雲。若以三無數劫修行。有所證得者。盡恒沙劫不得。若於一刹那中獲得法身。直了見性者。猶是三乘教之極談也。何以故。以見法身可獲故。皆屬不了義教中收。
問。見法頓了者。見祖師意否。師雲。祖師心出虛空外。雲。有限劑否。師雲。有無限劑。此皆數量對待之法。祖師雲。且非有限量。非無限量。非非有無限量。以絕待故。你如今學者。未能出得三乘教外。爭喚作禪師。分明向汝道。一等學禪。莫取次妄生異見。如人飲水。冷煖自知。一行一住一刹那間。念念不異。若不如是。不免輪回。
問。佛身無爲。不墮諸數。何故佛身舍利八斛四鬥。師雲。汝作如是見。祇見假舍利。不見真舍利。雲。舍利爲是本有。爲複功勳。師雲。非是本有。亦非功勳。雲。若非本有。又非功勳。何故如來舍利。唯錬唯精。金骨常存。師乃呵雲。你作如此見解。爭喚作學禪人。你見虛空曾有骨否。諸佛心同太虛。覓什麽骨。雲。如今見有舍利。此是何法。師雲。此從你妄想心生。即見舍利。雲。和尚還有舍利否。請將出來看。師雲。真舍利難見。你但以十指撮盡妙高峰爲微塵。即見真舍利。
夫參禪學道。須得一切處不生心。祇論忘機即佛道隆。分別即魔軍盛。畢竟無毛頭許少法可得。
問。祖傳法付與何人。師雲。無法與人。雲。雲何二祖請師安心。師雲。你若道有。二祖即合覓得心。覓心不可得故。所以道與你安心竟。若有所得。全歸生滅。
問。佛窮得無明否。師雲。無明即是一切諸佛得道之處。所以緣起是道場。所見一塵一色。便合無邊理性。舉足下足不離道場。道場者無所得也。我向你道祇無所得。名爲坐道場。雲。無明者爲明爲暗。師雲。非明非暗。明暗是代謝之法。無明且不明。亦不暗。不明祇是本明。不明不暗。祇這一句子。亂卻天下人眼。所以道。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。其無礙慧。出過虛空。無你語論處。釋迦量等三千大千世界。忽有一菩薩出來一跨。跨卻三千大千世界。不出普賢一毛孔。你如今把什麽本領擬學他。雲。既是學不得。爲什麽道歸源性無二。方便有多門。如之何。師雲。歸源性無二者。無明實性。即諸佛性。方便有多門者。聲聞人見無明生。見無明滅。緣覺人但見無明滅。不見無明生。念念證寂滅。諸佛見衆生終日生而無生。終日滅而無滅。無生無滅。即大乘果。所以道果滿菩提圓。華開世界起。舉足即佛。下足即衆生。諸佛兩足尊者。即理足。事足。衆生足。生死足。一切等足。足故不求。是你如今念念學佛。即嫌著衆生。若嫌著衆生。即是謗他十方諸佛。所以佛出世來。執除糞器。??除戲論之糞。祇教你除卻從來學心見心。除得盡。即不墮戲論。亦雲搬糞出。祇教你不生心。心若不生。自然成大智者。決定不分別佛與衆生。一切盡不分別。始得入我曹溪門下。故自古先聖雲。少行我法門。所以無行爲我法門。祇是一心門。一切人到這裏盡不敢入。不道全無。祇是少人得。得者即是佛。珍重。
問。如何得不落階級。師雲。終日吃飯。未曾咬著一粒米。終日行。未曾踏著一片地。與麽時。無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。方名自在人。念念不見一切相。莫認前後三際。前際無去。今際無住。後際無來。安然端坐。任運不拘。方名解脫。努力努力。此門中千萬人。祇得三個五個。若不將爲事。受殃有日在。故雲。著力今生須了卻。隨能累劫受餘殃。
師于唐大中年中終於本山。宣宗敕諡斷際禪師。塔曰廣業。