略解《西游記》

《西游記》是一本丹經，是鍛練精氣神、內五氣的一本書。孫悟空是人心，不屬于人的真意。孫悟空有七十二變，為什么叫齊天大聖呢？因為這個氣不生不滅，天地變，這個氣不變，所以叫齊天。他與老子和如來佛都干這個（拍肩膀），剛才說了，神聖佛俗都有一氣，指這個氣說的。它是一個東西（平等的），如意金箍棒就是人的真意，就是在沒有接受物時的意，這叫如意，如如不動之意，這是金箍棒。用這個真智、真意，橫掃一切，才能取經，才能回到本來那個面目。

豬八戒是人的元精，豬八戒色黑，人的元精屬水，這個水屬智，所以豬八戒掌管天河叫天蓬元帥。天池穴的水通過眼睛傳神，觀看美女美色動心，一產生愛時，愛生愛水，這個水馬上下降，過丹田時，變成灰白二色下降，豬八戒就是這個水。為什么叫豬八戒呢？八是陰數之極，九是陽數，單數為陽，雙數為陰，所以要戒陰。用什么方法戒？歸回你那個陽，這叫煉精化氣，化成陽所以他三十六變是陽，三六不是“九” 嗎？這一個陽不夠，還得練到純陽。所以九齒釘耙橫掃一切，九九歸元。這個水下來之后還得返回上界，周而復始。我們把這個叫煉精化氣，煉氣還神，神返虛無。虛無是一大實。你后天的氣，是這個虛所變，虛是真實體，是不動體，是不變的，這叫真空純至靜。什么東西也破壞不了。孫悟空一個筋斗十萬八千里他還沒有動地方，你的思想意識，你現在想到上海，想到南京，全能想到，而且你的意識能身臨其境，但你的身到不了。沒有離開這五行之身，所以叫幻身。如果真是客觀存在的東西，就不費那個功夫了，一個筋斗折到那把經提回來，省的唐僧費勁了。

唐僧是人的身體，人的一個肉體。唐僧生下來以后被母親放在盆里，順江漂流，人生下來就在人海中隨波逐浪。后來他到岸邊經人指引登上覺路。悟心登上覺路了。孫悟空是行者，唐僧為什么要念緊箍咒，就是一個人發一誓愿，說一個人戒煙，我不信我戒不了，我要再抽下月工資全給你，這就是那個緊箍咒。沙僧是氣。這是神話小說是幻想，實際都是人體的東西，沒離開人體。孫悟空在煉丹爐內七七四十九天，不但沒有燒壞他，倒成了火眼金睛，鋼頭鐵臂。思想鍛煉呀，越鍛煉越堅強，越鍛煉越明白。吃一塹長一智，就跟革命先烈被敵人抓去蹲監獄一樣，不但不怕死，革命精神更堅強。我在這一坐，每個人我都能看清，每個人身上都有我。孫悟空刀砍斧跺、雷打、火燒不變，因為他是氣體，是個心體怎么能變呢？悟空是心，叫你悟“空”。孫悟空師父菩提祖師，是人的自性菩提，就是沒產生“意”的時候，這個性就是菩提，所以你要求教他，以他為師，以菩提為師，就是認覺為師，因為他有妙覺，他能分析，他能研究，他有慧眼。什么叫慧眼？我到自由市場買人參，慧眼能觀，自由市場肯定沒有真人參，我不敢買，到同仁堂買了沒錯，如來一看就看出這個東西的原形。如來是自性如來，心通萬法，不認覺為師誰為師？不以練心為本什么為本？它能通達萬物，人體是它的形象，真氣之質所化，父精母血而成形，自然界之氣與母體合。

為什么生人？因為每個人都是父母的欲念生的，父母欲念的高潮生的。兩性相吸產生愛，夫妻之間這時產生光體，自然界這個氣質靈明，見光則投。由零開始先長祖竅，七八一十五天先長上丹田，這叫祖竅，人的精神集中點在這兒，渾身都是精神。它有個集中點，修煉人得著這個集中點，就得到真源了，就這是真的，這叫心，這叫真智，佛家管它叫靈山。靈山在哪？靈山就在這兒。水帘洞在哪？水帘洞就在這兒（指上丹田）。這里頭有一層瀑布水，就是人的上丹田吶，這一層血肉里頭有個竅，這是精神集中點，這個精神就是孫悟空。這里頭住著個齊天大聖，別有洞天，就是它橫掃一切，什么它都不怕，它與天齊，它自由自在。所以說：“我性生來本自然，本來由我不由天。夜半鐵漢自思量，長生不死由人做。”你得著這個本了，這是什么本？告訴你了，這是那個一本散于萬殊、萬殊歸于一本的那個本源體，在這兒。一了百了。你這個道理知道了，萬物一目了然。所以叫了然無一物，對整體大自然全了解了，到了這時候無學處。因為你都知道了還學什么？所以說迷時千卷少，悟來一字多。因為人心包羅萬象，所以以練心為本，這是真本。因為它是自然的產物，找到這個地方，就是達到至善之地。佛家管它叫“應”，應就是反應、感應，“應無所住而生其心”，這個“應”要無所住時才生，這個心光芒萬丈，它比太陽的光輝要大多少萬倍。所以太陽能在這個心上現形。人看的功能不是眼的功能，眼只是個條件，我們要認識人這個真本、真智。

為什么要給你講大自然呢？就是要使你這個本返本還源。這時你才心胸開闊，萬事萬物的理在你這解了，才云消霧散。隨心所欲順乎自燃，順乎這個自然之本，就叫順乎自然。不順乎它就不自然，順乎這個自然之本二十四小時都在練功。醉翁之意不在酒，比比划划、四肢活動這不是功啊！不是。心不在這兒。要想達成一個什么協議，需擺下一桌酒席，但是目的不在這兒。比比划划練功的目的不在這兒，在你的心坦然，心安理得呀。

地球這個生命到了現在，通過悟大自然之理，才知客觀形勢的變化，客觀變化的形勢是自然界的現象。誰都知道男女平等，是因為自然的陰陽氣數現在已經平和，陰陽調和，這叫什么呢?地球出生時陽氣盛，陰氣衰，男尊女卑，婦女受壓迫。今后的氣數，逐步男的要衰，以前是從夫，今后要從妻、從子。因為談功咱們要談真實的東西，不能有顧慮，這是理數，氣的理數。整個地球的生命已過中午，過了中午陽氣下降，從妻從子，理數的形象顯在人間，人把它表現出來，就是這個道理。

地球有生命，周而復始，這個理很難得一個“信”字。為什么？要看你思想覺悟的程度。你對人的生死本末這兩頭你不知道，你不是個真正的唯物主義者。因為兩頭是空、是虛，你不敢介入，你不把虛跟空的實質解剖出來，你就沒有認識。《西游記》這部書為什么叫你“悟空”呢？只有“悟空”才能得出真知至理，萬物本來空。為什么叫無生？一個東西還有生它的，有生它的就不是母體。你沒有研究到家，有開始你沒找到源上。你想想為什么忽然之間有山河大地、有人有萬物？這不是經書里說的參天地之化育，奪陰陽造化之功嗎？有了天地，才有人、有萬物。天地好比旅店，人就好比來往客人，運轉東西。這個道理得知道，睜眼夢、醉眼醒，大夢誰先覺？老人能夠理解，只有這條路了。中少年都過了，已到了限期了，船已經到了江心了，馬已經快過了崖了，所以只有這條路是真的。你再惦記著別的也沒用。

迪斯科樂不樂？迪斯科的樂就是水帘洞的樂，樂極了那個猴倒了，哎，他死了，這算完了，樂極生悲。你對自然人生規律都明白了，不產生悲，沒有什么生死離別，把這個氣練到至清至靜的時候，無所謂苦，無所謂樂。燒香、磕頭、念經咱們能成佛嗎？非得把你這個本練到至清至靜時才能與大自然合為一體，才能是一個體。這個境界在人的心，你這個清靜體達到清靜的時候，能入清靜體。所以“清心莫善于寡欲”，思欲淨盡天之性，無一物的時候毫光四射，這個性與天地一個體，所以同呼吸共命運，叫齊天大聖，壽與天齊。神聖仙佛俗本一流，孫悟空不管是誰，太上老君的胡子他也拽住玩一會兒，因為人都是平等的，都是那么一個氣質。現在人不敢言這個本，把它束之高閣，誰也不敢談了，一接觸這個，神了，秘了。所以我才說：不被物轉，不被神迷，名為大覺。你研究神，你就研究的淋漓盡致，本末全都知道了，你這個覺悟就比神還神。你迷它干嘛？你本來就是。對這個性體過去叫法不同，就跟現在的叫法似的，藝朮上出乎其美，拔乎其萃叫藝朮大師，戲劇唱的好叫戲劇大師，醫朮醫理高過去叫神醫，現在叫醫學博士，就是這個意思，名詞不同。

人要有自尊心，學者不要奴顏婢膝，求理就行。你不要求特異功能，你不求正法就是正法，不是以某種功能來衡量，你練的是這個真智，是根本。真功是練的統一主宰，萬功都是從這里流出來的，這是源。咱們寫東西，不管誰寫，不要找資料，資料是前人的經驗，通過這些經驗再登高一步，運用你的心機再新生的東西，這才是真的，這是從源出的。如果你從那兒出，那叫從源流出。你要以人家那個為本，那叫奴，以你自己這個為本叫主宰。所以修行要有自尊自重之心才能修成大覺來，人云亦云不是。這么多人聽課，并沒有老師，悟則是，你覺悟了就是。誰是老師？你的覺悟就是你的老師。為什么呢？你辨別我說的對與不對靠你自己，他說的對我要跟他學。你明白了以后，眾人為師，都是老師。那個地方摔跟頭，走那塊冰就摔跟頭，那是我老師，我絕不往那走，它教給我了，它是我的戒師。這不是我的老師嗎？朔本求源、追根，誰是老師？你的覺悟是老師，你有覺悟哇！這是本。你覺悟到了每個人都摔跟頭的地方必定不好走。《論語》說：“君子悟本，本立而后道生。”人要想正，首先正心，心不正則迷。己不知不能使人知，自覺以后覺他，覺他不自覺，你怎么使人覺呢？不認覺為師誰為師？真功不是能耐大小，完全不在這兒，要求智慧。即使渾身煉成鐵，什么都不怕，百年之后何所依？上哪兒找他去？自身質變成土泥了，練了一個不常的東西。所以叫你練那個真智是永恆的，這才叫最上乘法。你沒白費功夫，真功練了身也健了。士農工商各盡其力，因為練心不能創造物質，還得該干什么干什么，干什么都不耽誤，業余時間把功練，這就是順乎自然，是工、是農、是商都給你奠定基礎。因為人人有個自知之明，不明白人的生死本末，不明白人身之來源的人，沒有自知之明，糊涂一輩子。人要得這個自知之明才能練真功。聽懂了嗎？我們練的不是呼吸調息之氣，不是四肢靈活，或想去掉哪一塊病，練的是這個根，人身之主宰，培根即是。

求理悟真為什么要識仁呢？識仁就是補性體，因人這個性本善。用什么來補性？用仁、用善。與人為善，助人為樂都幸福，是求真之本。用金錢不能使人幸福，真東西無價。不怕辨，敢于擺出來。不管唯物主義者、科學家，都可以辨。用自然的理數辨，不是站在人間哪個方面，站在真空至理，站在自然理上談這個問題，所以用金錢買不來這個，日月星運行于天，水火風運行于地，春夏秋冬、寒來暑往是你為的嗎？天地萬物之來源是你為的嗎？你不過就是天覆地載，你有什么了不起？你是自然的產物，沒有自然沒有你，怎么能相信你呢？不管是誰都相信自然之理。從古至今什么都變，自然的理不變。怎么能以人間的一個人作為主宰來相信他？就這么一個觀點，自然統一觀。不站在家庭、不站在國家、不站在世界，站在整體大自然觀察萬物。談真功正法就得這么談。一己之私不能談真，就這么個道理。研究悟理卡殼，就說明悟理沒到家。

為什么現在出來好多不解之謎？世界上的迷現在不少，為什么不能解呢？那就是說有勝于你的，有過于你的。勝于你過于你的，你知道了，這叫至知，你覺悟到了這叫大覺，你知道它的變化了，這叫萬化通。咱們求真悟實就能達到這個地步，你相信就這么做去。人能自知，自然之大變化萬千，靠人這個妙明心、妙覺，悟理求真，就能達到至知。咱們學老子的哲學，學釋迦的覺，悟心通理，明大覺，學孔子的知，求的是真理，以理為宗。理是宗旨，理能剖析萬物，這個理是最有力的武器，有什么過不去的事得用理來剖析，離開理不成。你說這個魔朮為什么不叫藝朮，不叫技朮而叫魔朮呢？魔朮有一層障眼法，有不可告人的地方。民間就有一種戲法，說今天節目几點開始，應該八點，每個人的表都八點過五分，演員來了說我是按時來的，再一看表差五分八點，這就叫幻朮。人掌握這個氣能控制物就叫魔朮。小搬運運用一個東西把物質蓋上，用一個筒把表蓋上，能提出一個表來。大搬運用什么蓋呢？原來東北韓健平的一個戲法，韓健平給張大帥祝壽，什么也沒帶，一摘禮帽，一桌壽桃一方桌壽面，連方桌一塊托，禮帽能蓋方桌嗎？人不是看空沒物嗎? 我用空這個假相把東西擋住了，你看還是空，這叫障眼法。切掉空就是物，所以叫魔朮。這個東西沒法理解。炮打活人怎么解？這叫幻朮。通過一切幻朮、魔朮應該認識到自然界變化萬千。有的覺察不到的東西有沒有存在？但與我何干？一點關系沒有。自信自尊，不向外求，外來我不應，我不動念外求，死守這個真本，以達至知，是邪不侵正，正氣浩然。你求“朮”干嗎？求“朮”就是有為，不屬于真功夫，所以不求這個“朮”。練為本，稱為萬聖之理，從古就這么一個真理。正法不是我一個人說是正法，說正法的多了。以這個本說的人就是正法，不管他是誰，不是我一個人說這是真功，每個人本著自然這個理練，都是真功。不管他練什么功，他是這個本里出來的就是真功，你是真的，別人都不是真的，不能這么說。得到真智真本就是真功，得不到真智真本就不是真功，誰把它神秘化誰是錯誤的。本來就不神秘，其理簡，其功易，松靜自然。精神了然無一物，真常不動，這不就靜了嗎？到這兒你才理解惠能說的。你心不動就是了，心不被物轉不就定了，不就靜了嗎？

濟公為什么能踢開佛的法呢？滿臉灰塵一身土，心中沒有半點泥。我不自私，吃喝玩樂玩個夠，回廟里睡覺去了。人家不但不住深山古洞，還往人家里跑，哪有苦惱幫助解決解決，到處把人醫。為什么有的法師的書我不叫看呢？他把人迷到極點了，念佛還得大聲，念多少遍讓佛聽見，那不是胡說八道嗎？佛當“覺”講，人的無上正等正覺之心就是佛。人意識到有這么一個至知的能源，意識到了，覺察到了，我就有這么一個能源，所以我才通達萬物知萬物，意識到不是身體起的作用。這個人叫見性。他知道自己覺悟這個東西，求這個東西，這個人叫菩薩。菩者覺也，薩者性也。我跟你們說完以后都能覺悟自己有這么一個能源，這么一個本，而且求理求知，這就叫菩薩。不是帶你到菩薩那干這個合掌，那菩薩哪點比人奇，并不出奇，他是人。但覺悟不同分高低呀，他是大覺之人呀，為什么有佛？佛的心正等正覺，對一切都有正確的觀點，覺悟高。如果一個人什么都知道，對不知道的人來說這家伙神了，是不是這個道理。那么神跟人有什么區別？衣食住行不都一樣嗎？所以覺悟不同分高低，要打破几千年來的這個迷信，破除這個邪心，戳穿假的東西。要敢于相信敢于觸及，別把什么都看成禁區。出現在人間好多的事情解不了，這是人不能勝天。古代人你能說他不聰明嗎？沒有語言，沒有文字，沒什么他能創造，古人給今人奠了基。今人的聰明是古代人的智慧，今天的認識是社會文明的認識。客觀存在決定了意識，古人他哪里有存在？萬無哇！創造了萬有。所以古今人身心是通的，方法不同身心是通的。古人是從哪兒悟的？他從零上悟，因為他不能一下子過渡到現在，你不能說他笨。拿橋梁來說，過這個河溝，古代人能想出辦法來，說明他聰明，你今天想出第二個辦法來說明你聰明，但這個理不變，古人這個理永遠不變。造橋為了通途，不管今天有什么橋，是在獨木橋基礎上發展的，不管今天有什么門，古代人用几條荊條做門是基礎。他不聰明嗎？古代和今天的人心是一樣的，出入這個理不變。不能說今天的社會前進了，不用練心了，這不成，因為這是相輔相成的。