大學講壇淺解自序

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大學講壇淺解

自序

《大學》壹書，爲內聖外王之道，列聖相傳之心法也。貫通三極，包羅萬象。三極者，無極、太極、皇極是也。萬象者，天、地、人、物是也。此書之明明德，燮理陰陽，變化氣質則屬于太極。親民之綱常倫理，化人覺世，而爲皇極，經世之大法也。止至善，則不安于小成，不廢于半途，則又直達于無極。此書內容，深造可豎通三界，橫貫八方，貫徹天人，顯微無間，故定名爲“大學”耳。手此壹書，可明通性理，千經萬典，了若指掌，大經大法，莫不畢具。我——宗聖曾子曾子：曾參，魯武城人，鄫國之後。夏少康封其次子于鄫。當魯襄公時被邾莒滅鄫。鄫士子巫，奔魯去邑而爲曾氏，巫數傳而生點，點生參，年十六歲受學于孔子。性至孝，每讀喪禮泣下沾襟，曰：“往而不可還者親也，子欲養而親不待。是故雖椎牛而祭，不如雞豚而逮親存也。”曾子行孝枯井湧泉。唐高宗贈少保加太保配享封郕伯，宋改武陳侯加陳國公，元加宗聖，明改宗聖曾子。，得夫子夫子：孔子，姓孔，名丘，字仲尼。魯曲阜縣人。之薪傳，述此書以惠後世。惟毀于秦火，章句殘缺，漢儒雜入《禮記》，故未列儒門十三經十三經：詩，書，易，禮，春秋，大戴，小戴，公羊，谷梁，爾雅，孟子，論語，孝經。之內。曆漢、晉、隋、唐，此書未明于世。直至炎宋，經程程：程灏、字伯淳，號明道。程頤、字正叔，號伊川。世人稱其兄弟倆爲“二程”。、朱朱：朱子，名熹，字元晦，號紫陽，別號晦翁，閩人，即今福建。兩賢考訂。知其重要，遂作爲單本，加以注解，分爲聖經賢傳，與《論》、《孟》並列，而爲四書之壹。後世之家喻戶曉者，皆程、朱兩師之功也。

此書爲儒門之體要，學者之入手。格致以起端，誠正以致實，平治以收效。所操者約，所及者廣，實要道也。至簡、至易、至平、至常，身體而力行之，賢關聖域，不難達到矣。惟我等生乎末世，遠不如古。蓋古人成年以前，即入小學，習子弟之道，學灑掃、應對、進退、揖讓之節，禮、樂、射、禦、書、數之文。及其成年，八德已知，六藝純熟，然後方入大學，習窮理盡性，修己化人之術。待學業有成，迫于義理，方出仕于國。此三代以上，化行俗美之由來也。故此書，實天地間之秘寶也，世人只知其文章，不知其真脈。我等幸蒙皇天不棄，授以正法，得明古聖先王，至德要道，實不幸中之大幸也。午夜深思，浩恩難報，故竭盡微忱，究研書理，闡揚聖義，公諸同好，以便作講壇之參考。或者能稍助神思，期精益再求精，無異于抛磚而引玉。多言之咎，在所不免，罪我，恕我，聽之而已。

惟望得此書後，代天宣化，挽救迷津，共登覺路，攜手同歸。方不負皇天降衷之恩，聖賢闡道之苦心耳。是爲序。

大學題目解

此書名爲“大學”，大，是廣大；學，是學問。因何名爲大學？因此書包含三極妙道。天地雖大不外三極。三極者：無極、太極、皇極是也。此書之明明德，燮理陰陽，變化氣質，則屬于太極。親民之綱常倫理，化人覺世，而爲皇極經世之大法也。止至善，則不安于小成，不廢于半途，則又直達于無極矣。包含三極，貫通萬教，天地之大經大法，莫不畢具，謂之“大學”不亦宜乎！

子程子曰：“大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也；于今可見古人爲學次第者，獨賴此篇之存，而《論》、《孟》次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。”

大學之道，在明明德，在親親：親當作新。民，在止于至善。

【解】：大大是大人君子，高出于衆人以上者；言其法天則地，爲天地立心，爲生民立命，爲往聖繼絕學，爲來世開太平之偉量也。學學，是學習或效法。學習則爲後知後覺，由教入道，見聞記誦；效法，則爲先知先覺，率性而行，心領神會。故學有文學、道學之分。文學者，見聞記誦也；道學者，心領神會是也。之之字爲語助詞，當“的”字用。丹書解爲禅機。道道者理也，性也，人必經之路也。住世則有人道，出世則有天道，此道字乃天道是也。在在字作“當”字用，又作“首要”用，又象征心靈之關竅。明明者，後天之工夫也。象征日月交並之意。有明白、光明二意。但明白爲入手，光明爲了手。明德明者先天之本體，德者德性也。在親感化意。民指衆人兼家人在內。在止有未至求至，已至不遷意。于作“到”字用。至善至善者盡善盡美也，事物當然之極也，即理域是也。爲學者之指南針，萬類之歸宿也。

【講】古時大人君子所學之天道，得之者，希聖希賢，修之者，成佛成仙。由何而入手呢？只在于光明了自己固有天賦之明德，而不假外求也。但明德人人皆有，個個不無，在聖不增，在凡不減，朱子謂：“具衆理而應萬事，虛靈不昧。”何須再明呢？因人落于後天，受氣禀所拘，物欲所蔽，酒色財氣克伐，名利戕害，則有時而昏昧焉；雖有昏昧之時，卻無息滅之理，每日發端于日用倫常之間，人苦于不自知耳！若知皆擴而充之，則不難返還本來面目矣。此明明德之功夫，爲聖學之體，登峰造極，內德可以成聖；但逢此末運，世風不古，衆生沈溺，我既明其明德，又當推己及人，使之改其舊染，除其惡習，以新本來面目；此即佛之菩薩道也，自覺覺他，自利利他，渡己渡人之大乘法耳！但人己兩渡，渡到何地步爲止呢？故曰“在止于至善”。至善者，理域也。生則當達于賢聖，沒則當返還無極，此大學之三綱領也。

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

【解】：知明也，不惑意。此字乃真知，即佛家妙智慧也。止止于至善。而後與先後之“後”字同，有自然意。有定定者誠也，以意志言。乃言人若真知至善爲所當止之地，則志有定向矣。人若能本此定向，猛勇前進，則不難達賢關聖域。此定字之工夫，登峰造極，定力如山，不恐，不怖。定而後能靜靜者清靜也，以心言。人心不靜，由于意念紛纭。若能志有定向，則心常清靜矣。內念不生，外物不搖，不動則已，動而即爲至善之念，非如稿木死灰之壹念不生。精純之極，則常靜；心如秋水寒潭，即掄刀上陣，亦不能動心矣。所謂“竹影掃階塵不起，月穿潭底水無痕。”靜而後能安安者安服也，以身言，即所處而安之意。蓋已修之身，無入而不自得也。人至此際，則內德已聖矣。安而後能慮慮者考慮也，即處事精詳之意，以事言。蓋已修之身純然天理，清明在躬，志氣如神，心如鑒之空，衡之平，家國之事皆能處理，物之來則無不照，惟妙惟肖，研醜畢現。事之來則無所不應，無絲毫之不公，體用兼赅之聖道，實有于身矣。慮而後能得得者得其所止也，所止者至善也。至善乃天理之極至，今則實有此天理于己。蓋初入德以至善爲目標，今實得此至善于己，非偶合，非襲取，心即善，善即心，無複有出入存亡之端。不思而得，從容中道，非得而何？其實得無所得，乃還我固有，去我本無，返還本來面目矣。到此地步大人之能事畢矣。

【講】夫至善者，無極理也。無聲無臭，隱微難知，爲不泄之秘寶。故智、愚、賢、不肖，皆不得而行焉。究其不行之故，由于不真知，故此于首曰：“知止而後有定”。人若能真知至善，爲我所當止之地，則以至善爲方針，而志向堅決，勇往直前矣。誠能如此，則斬恩愛，斷牽纏，屏聲色，遠貨利，則無物可系其心，而至靜矣，故曰：“定而後能靜”。而後能者，次第之效驗也。心常清靜，不煩、不操、不屈、不撓、不動，不搖。即孟子之“四十不動心”又“富貴不淫，貧賤不能移，威武不能屈”是也。到得此地，則天君泰然，百體從令，而身安矣，無入而不自得焉，故曰：“靜而後能安”。人至此際，則心地光明，智慧即生，步步是道，處處是理，即孔子之“從心所欲不逾矩”，孟子之“取其左右，而逢其源”是也。事來無不應，物來無不照，慮事精詳，故曰：“安而後能慮”。人之性虛而具衆理，今以靈而應萬事，體用兼赅之大道，實有于身，洗心革面，返還本來，大人之能事畢矣，故曰：“慮而後能得”。得者，得其所止也。所止者何？至善也。知止是以至善爲目的，今實有至善于身，非得而何？

物有本未，事有終始，知所先後，則近道矣。

【解】：物三綱領爲大學中之物，此物字先對大學三綱領言，後對萬物言。有本明德爲本，明德者，性理也。末新民爲末，新民者，倫理也。物有本末者，蓋曰物皆有本末，獨“大學”中之物無本末乎？曰：有矣。何者爲本？明德也。何者爲末？新民也。事知、止、定、靜、安、慮、得，次第功效，爲大學中之事。此“事”字先指此次第功效言，後指家國天下之事而言。有終能得爲終。始知止爲始。事有終始者，蓋曰萬事皆有終始，惟學者無乎？曰有。何者爲終？能得也。何者爲始？知止也。知知是明白。所所，是何所。先本始爲先。後末終爲後。知所先後者，使學者不失序，不躐等也。人若能明何所當先而先之，何所當後而後之。則則者，就也。近近，是不遠。道大學之道。矣語助詞。則近道矣，即違道不遠之意也。

【講】大人之學既包羅萬象，則道中之物當盡格之，故此“物”字，包括萬物在內，若欲透徹其理，當知其本。本者性理也，萬物皆具理而生，形體雖殊，其理無二。若知本，返身求之，則萬物皆備于我矣。不知本，雖天資高邁，舍本求末，或談天，或論地，科化物質功利，縱博壹時之虛名，亦難超生了死，于世道人心，實際無補，即便有濟世之心，亦難收事半功倍之效，空落壹生，豈不惜哉！此性理學之所以偉大也。此學由近及遠，由淺入深，即小推大，由壹貫萬，能觸類旁通，舉壹反三，聞壹知十。窮則獨善，達則兼善。先盡己之性，即明德；再盡人之性，即新民。擴而充之，則能盡物之性，持之既久，壹旦而豁然貫通，天地間之大經大法，萬事萬物之理盡明，則可贊天地之化育，與天地參矣。

事者，以家言之：則事親事兄，夫婦之居室，兒女之教養。以外言之：事君事長，待人接物。擴而充之，天地之循環，造化之變遷，壹身之生死，人類之安危，皆大人份內當明之事。若壹壹學之，非人力所能及也。事有終始，不曰始終，而曰終始者，爲此句之要點。萬事雖繁，得理則治，失理則亂。所謂終者、結果也。世人若發事向未來結果時留心，則妄心狂意退矣。狂妄退則意誠，誠則與理相通，事來無不應。不誠則百行如無，爾詐我虞必致失敗，《中庸》曰：“不誠無物”是也。人欲學大人君子，須知由近淺入手，發心之志以至善爲目的，起點應由自身之生死著想。即知身不長久，轉眼即空，必由大處留意。名利看淡，飲食檢樸，立身行道，大人之能事畢矣！

大學即關系三天研討之功，當有次第。何所當先？明明德與知止也。蓋德不明，則心無止境。德既明，則以至善爲歸宿，知止于至善矣。後推以及人，方收天人同歸之效。苟不推以及人，仍是無用之學。故不明德而無知止之日，不新民而無能得之時。若先後不失其序，庶幾乎違道不遠矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。

【解】：古是中古。之欲願力也，志向也，或曰欲想。明推致之意。明德性理人人皆有。于天下推行以及萬邦之人。者語助詞。先先入手。治治者紊亂之對，治理有立標准婿教誨，作之君、作之師意。其國自己之國。欲治其國者過脈語。先齊齊者參差之對。有笃恩義，正倫常之意。其家自己之家。欲齊其家者先修修治。內：對視、聽、言、動言。外：對處事言。其身自己之身。蓋曰：天下雖廣，其本在國。國土雖寬，其本在家。家雖參差，其本在身。故其中有以身作則，尋其竅要意，此守約反博聖人有本之學也。欲修其身者先正正是端正，即不偏不倚是也。不被情欲牽引，故又有懲忿、窒欲，敬以直內，虛以應物意。其心心者壹身之主宰也。以受之于天而言，曰性。以主持壹身而言，謂之心。又渾而言之，而謂性。分而言之，謂之心。欲正其心者先誠誠者真實無妄之謂。其意意由心發，即釋之念頭。新學說之思想也。欲誠其意者先致推致意。其知知者明智也，即性中之良知，亦釋之般若智慧。知善知惡，謂之良知。爲善去惡，謂之良能。致知在格格有感格意，如格于上下。又格至意，如神之格思，有苗來格。有格除意，如格其非心，又惟大人爲能格君心之非。總之不外格除、格至之意。格除者，對物欲言；格致者，對物理言。即天地萬物皆歸之意。物物有“物理”之物，乃天地間萬事萬物之理。有“物欲”之物，乃言富貴財色，私欲雜念是也。

【講】古時大人君子己德既明，又欲想推致于天下的人，使之亦皆明其明德，而同登聖域。但茫茫者大地，芸芸者衆生，由何而入手呢？故先治理其自己之祖國，而使天下有所觀感焉。欲治理其國，而不求之于國，先整齊自己之家，使之父父、子子、兄兄、弟弟而爲國人之模型。欲想齊其家，各得其所，上安下順，而必須先美惡皆明，好惡皆公，齊明盛服，非禮不視、聽、言、動，以修治其身焉。溯而言之，身爲家本，家爲國本，國爲天下之大本，此聖人有本之學也。身者血肉之軀也，其主在心，苟心在虛靈之舍，則不偏不倚，不受牽引，渾然太和，放僻邪侈，無由而生，故修身在正心，不然神不守舍，身無管轄，則舉止狂妄矣。但心不正，由于妄意紛擾，故曰：欲正心先誠意。意者心之所發，果能好善勇猛，惡惡真誠，則意自實矣。意之不實，由于無有真知。不辨是非，不明邪正，見物生心，見異思遷，故意紛纭也。故曰：欲想誠實其意念，先要推致我性中固有之良知。但此良知拘于氣禀，蔽于物欲，如烈日之蔽于雲霧，又如主帥受賊圍困，果能格其物欲，化其氣禀，而內應博學多聞，考古驗今，以外援則不難賊平臣安，君國定矣，意誠心正而身自修矣。

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

【解】：物格物格者，物欲盡消，氣禀悉化，物理皆明也。而後次第工夫。知至遇事則明，即物窮理，分邪正，辨是非，明善惡之謂也。知至能知善惡。而後意誠意誠，意志專壹，好善惡惡也。意誠即意志專誠。而後心正心正者不當喜則不喜，不當怒則不怒，不當哀則不哀，不當懼則不懼，不偏不倚是也。心正心既正矣。而後身修善惡明，好惡正，舉止謹言慎行。身修身既修則家人同化矣。而後家齊父父、子子、兄兄、弟弟、夫婦合順是也。家齊而後國治壹家如此，親鄰皆觀感而化；家家如此，則國不治而自治矣。國治化行俗美，禮全樂備。而後天下平天下之國，皆梯山航海，虛心而來，實腹而歸，壹道同風，共享太平矣。

【講】格物知至者，欲窮理而知性也，故知性爲古往今來大學問，苟理窮性盡即至于命矣。命者天命也，天從何命我？亦當深悟之，抑飲食男女乎？或飲食男女，則有使命乎？明己責任所在，則意專壹爲善矣。人心本靜，如秋水寒潭，意如狂風，人之狂妄皆由于意不誠，意誠則不紛擾于心，而心自正矣。心正則身之動、靜，雲爲合中。家之不齊，皆由于己之不誠，誠能感天地，動神明，何況同氣連枝家人乎？如瞽叟底豫醜怩，思君頑梗如此猶能化之，何況不至如此乎！己身誠，全家自化而家齊；家齊，鄰裏皆化行俗美矣。此非明明德于天下乎？

自天子以至于庶人，壹是皆以修身爲本。

【解】：自天子上自天子言其尊也。以至于庶人下至庶人言其卑也。壹是是壹切，中含公卿將相。皆完全意。以應當意，或作“用”字。修身自修其身。爲本本是根本，或曰基礎。

【講】上自天子下至庶民，中而公卿將相，分雖不同，然皆須格致誠正，以修其身而爲本焉。不然舍本求末，恕己責人，未有不墜落者矣！如喪師之殷纣，赫赫之師尹是也。

其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

【解】：其本本者身也。亂不修意。而末家國天下。治者齊治平意。否矣不可能。其所厚者家：如親當孝，長當敬，幼當慈，本孝悌慈之意。薄不孝、不悌、不慈之類。而其所薄者此“薄”字作疏遠用，即國天下。厚治平意。未之有也決無此理。

【講】家國天下之事，皆在壹身,故身爲大本。苟身不修，而求家齊國治難矣！應所厚反而薄，應所薄而反厚,如此之舍本求末，顛倒錯亂，而求大人之學，君子豈有如是者哉？故曰未之有也。

聖經綱領大意

以上之原文乃孔子之言，曾子述之者，謂之“聖經”。原文二百零五字。始立言壹道之虛無，而生三綱領之妙用，又三綱領生次第效驗，又生八條目次第入手工夫。由微入勝，至聖功聖德之全體，而止至善者。至善者道也，理也，由有入無也。妙哉！無生有，有入無，天地人物萬事畢矣。言簡意赅，毫無流弊，《金剛》、《道德》兩經非深入佛、老，何能了其中底蘊？此經簡而易明，于世道人心有益，謂之聖經不亦宜乎！

第壹章釋明明德

其下十章謂之賢傳，乃曾子之言，而門人記之也。

　　
　　《康诰康诰：康诰篇。康叔名封，文王子，武王弟，武王告康叔語。》曰：克明德。《太甲太甲：太甲，太丁子，湯之孫也。伊尹告太甲之語。》曰：顧堤天之明命。《帝典帝典：又稱虞書，堯典篇曰：稽古帝堯，放勳欽明，文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下，克明峻德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。》曰：克明峻德。皆自明也。

　　　
　　【解】：康诰曰周書康诰篇上說。克能也。明德謂能明其德也。勉人向上振拔之意，爲明明德之入手。蓋明明德稽古訓而有征矣，以見夫子之立言有所自。觀諸周書，康诰篇曰：文王克明德。太甲曰商書太甲篇。顧常目在之也。看意。堤古堤字猶是也。天之明命即我之明德，此即求之于心的工夫，勿忘勿助之意。帝典曰史臣贊堯之詞。克能也。明光明。峻德峻是高大無邊，德是德性。此言明之效果。堯之性亦我之性也。何堯能明其廣大無邊之德，而我不能哉？氣拘物蔽耳。苟能振作奮勉，雖未能如此之大明，亦獲昭昭之明矣。皆指上之三聖。自明也自明是自明其明德。

　　此壹句接上啓下之語。蓋明德人人皆有，非我獨得。觀夫上之三聖，雖貴至天子，亦是自明其德，推以及人，自明又有自新意，自新方能新民矣！又爲下章日新又新作新民之引。

　　【講】
　　人被氣欲之困，智者談論天地古今中外，愚者渾渾沈沈，爲名利而爭紮，置此明德于不顧矣。有而不知其有，或知而不信，信而不堅，自甘墜落矣。故曾子引周書之康诰篇曰：“文王能明其明德”，何我不能哉？蓋未得其明明之法耳。其法何在呢？未聞太甲桐宮悔過時，伊尹告之曰：“先王顧是天之明命”乎！常人得天之明命，而不知敬畏，獨我成湯聖，敬日跻，見善如不及，見不善如探湯，兢兢業業，靈靈惺惺，常顧視天賦之明命焉。

此即釋之“般若波羅密多”，《心經》“觀自在菩薩。”道之：“有欲觀徼，無欲觀妙。”《清靜經》之：“內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物，三者既無，唯見于空，觀空亦空”之意也。此三教之殊途同歸之證，佛經雲：“行動坐臥莫離這個”亦此意也。但依此法有何成效呢？太甲行持三年，而成壹代之聖君，帝堯行持壹生，而垂憲萬世。談書至此，方知前聖立言之證，所謂“本諸身，征諸庶民，考諸三王而不缪，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”者是也。曾子恐世人不明，故引三聖之實事以證之，並詳細入手行持效果，使後人有所遵從焉。
　　
　　第二章釋新民

　　湯湯：湯是商首創第壹位君王，名履，子契之後也。契姓子氏，爲唐虞司徒，封于商。夏桀無道，湯放桀于南巢。是時三千諸侯大會，湯三讓，推湯即天子位。之盤銘曰：苟日新，日日新，又日新。《康诰》曰：作新民。《詩》曰詩曰：周雖舊邦，其命維新。此周公所作，追述文德以戒成王。：周雖舊邦，其命維新。是故君子無所不用其極。

　　　
　　【解】：湯是三王之壹。之盤沐浴器具。銘銘者雕刻也，刻字于盤上。古人盤盂皆銘，幾杖有戒，蓋起居心睹，夙夜不忘之意也。曰苟誠能之意。此字爲自新之首，最吃力，凡人在昏沈中最難覺悟，在積習中最難振拔。日新日新者，忽然壹日而改過自新也。日日新日日新者，振作、奮勉。舊染惡習改之又改，去之又去，不可有壹時之間斷，爲學聖之繼也。又日新又日新者，末路仍然振刷，勿始勤而終怠也。凡人晚節難守，深恐舊染複生，爲學聖之終也。九字之銘，森嚴可畏，不啻父、兄、師、友之在側。湯之意以盤浴身，以銘而浴心也。湯聖者也！尤有物欲複萌之畏，作詞以自警，我等當如何乎？康诰曰作作是振作，有鼓之舞之之意。新民新民者，有意自新之民也。即中流之砥柱，亦佛之善男信女是也。詩曰大雅文王篇。周雖舊邦周國雖然是壹舊國。其命維新其所受之天命維新了。是故因以上的緣故。君子後來進德修業的君子。無所不用其極對自新、新民兩者，而未有不達于至極者矣。

　　【講】夫“新民”者化人也，故己之德明與不明，以能否新民爲斷，即所謂之“己身正不令而行，己身不正雖令不從”是也。曾子天資高邁，故釋新民而不直言新民，先以湯之自新工夫，冠諸章首，蓋王見人皆知洗其身以浴垢，而不知滌其心以浴德，故垂此銘，爲千秋萬世而說法焉。但有形之身，水能浴之；無形之心，非提撕而不可。故刻銘于盤，取盤浴其身，銘浴其心之意，故曰：人誠能壹日有以滌其舊染之汙而自新，則當因其已新而日日接續以新之，不但日日新之，則雖至晚年末日，則仍新之，而不使之始勤終怠，前功盡棄也。人誠能如此，自新不苟，則大本立矣。則又當推以及人，而振作志同道合之新民焉。故引“康诰篇”武王告康叔之語曰：作新民。蓋言振作衛國有意自新之民，其甘心墮落者，則不可強新之矣。

能此三字，方可達成新民之實。但如此之自新新民，有何效果呢？未觀諸周雖爲舊諸侯之國，傳至文王聖德日新，民風丕變，故天命之以有天下而維新焉。但此乃道權並行之時，而有舊邦新命之效，今道與權離，不必有是事也。是以君子對自新新民不稍有所苟，而求止于至善矣。

　　
　　第三章釋止于至善

　　《詩》雲：邦畿千裏，惟民所止。《詩》雲：缗蠻黃鳥，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？

　　　【解】：詩雲商頌玄鳥篇上說。邦邦是邦國。畿邦畿者是王者奠都之所，天下之中心點，至善地是也。千裏言其廣大也。惟惟獨。民衆人。所止所應止。

　　　【講】天下雖廣，而有千裏之邦畿在其中，實爲天下之至善之地。惟此至善之地，乃四方之人所應止之所也。

　　　【解】：詩雲小雅缗蠻之篇。缗蠻南方有缗蠻之樂，此乃鳥鳴如樂也。黃鳥黃色小鳥。止于止到。丘隅丘，土山。隅，角落。子曰孔子說。于止于是應當意，止是休止。知其所止知其所應止之地。可以人而不如鳥乎可不可以人而不如小鳥呢？

　　　【講】《詩》之“小雅缗蠻篇”上說：“鳴如缗蠻壹般之小鳥，飛來飛去，止到了土山之壹角，樹林之下，而休止了。”我夫子談詩至此，心有所感曰：“鳥爲最小之動物，尚知尋其至善之地而休止，我人爲萬物之靈，每日沈淪于嗜欲之中，名利之內，自納之于罟擭陷阱而莫知避，耗精散神而不知惜，有至善之地，而不知止，迷真逐妄，因假失真，愚之至也！反不如鳥，不昧其良知。”故夫子深歎之也，此際夫子有無限慨歎之意。上之二節，皆指心性之所在，學者悟之。

　　　
　　《詩》雲：穆穆文王文王：周紀曆，古公少子，娶太任生子昌，有聖瑞，古公因欲傳位季曆以及昌。長子泰伯知之與弟仲雍亡之荊蠻，季曆受傳至昌，爲西伯六州向化，及子發立克商而有天下，追益文王。文王小心服事，修士子之禮，而創丕顯之谟，至于虞芮質成，反爭爲讓，其信字與國可知也。，於於：音嗚。緝熙敬止。爲人君止于仁，爲人臣止于敬，爲人子止于孝，爲人父止于慈，與國人交止于信。

　　　　　
　　　【解】：詩雲大雅文王之篇。穆穆深遠也。對德行言。文王三王之壹。於贊歎。緝繼續。熙光明。對德性言。緝熙者，言文王之德性無壹時之昏昧，無壹念之間斷也。敬恭敬也，自然意，對心言。止止于至善，對事言。爲人君西歧之王。止于仁仁是仁愛，文王仁民愛物，視民如傷。爲人臣纣王之西伯侯。止于敬敬是敬君。三分天下有其二，猶以服事殷，因诤谏直言獲罪受責，費仲、尤渾之讒，囚文生于羑裏，七載而不怨。爲人子王季之子。止于孝朝寢、視膳、繼志、述事。爲人父武王、周公之父。止于慈慈是慈愛，非是溺愛，教誨有方，言文王訓子多聖。與國人交發號、施令、朝貢、納賦之類。止于信信者信實也。文王之對民也，誠實不欺，始終不二，故劃地爲牢，國人不忍欺之，感人如此之深也。

　　　【講】蓋曾子之意，明德，新民，止于至善者，吾于文王見之矣。仁、敬、孝、慈、信，倫理也，人道之至善也，能盡人道，則合天道矣。如棄人求天者，則落頑空無用之學也。文王乃聖由天縱，生知安行，自能繼續其性德之光明，無壹時之昏昧，無壹念之間斷，而止于至善焉。我本質本凡庸，若不知提撕警惕，必有昏昧、間斷之患，故當偶然有間斷而繼續之，昏昧而光明之，此即《中庸中庸：其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。惟天下至誠爲能化。》“致曲”之工夫，聖賢可學而至矣。

　　　　　
　　　《詩》雲：“瞻彼泣澳泣澳：此詩衛人美武公之德而作。武公九十有五猶箴儆于國曰：自卿以下至于師長士，苟在朝者勿謂我老耋而舍我，必恪恭于朝以交戒我。遂作懿戒之詩以自警之，其有文章而能聽規谏時，以禮自防也。，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。”如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　　　　
　　　【解】：詩雲衛風泣澳篇。瞻仰視也。彼是那邊。泣是泣水。澳是水之濱。菉竹菉色之竹。猗猗是猗猗而茂盛之意。有斐君子斐然有文的君子，指衛武公言。武公康叔後也。竹之直立不倚，猶君子中立而不倚，心虛外秀，亦君子之誠中形外之意也。如切博學切問。如磋窮求物理，精益求精。如切如磋者，格物理也。如琢格物欲。如磨化氣禀，省察克治之意。瑟兮機密也，小心謹慎意。僩兮剛毅也，奮發振拔意，不屈服于人欲意。赫兮顯著。喧兮盛大意。有斐君子終不可諠兮文質彬彬之君子，終不可忘。如切如磋者道學也乃言武公之好學也，比喻意。角、粗物也，切開而後磋之，使其光輝，制成器具，方與世界有益，不然見而厭之矣。人之爲學亦然，不聞道則已，既聞道矣，當親仁師，近良友，互相討論真理，講習經文，考驗古今，求真知發現，真知現，則與理無惑，是非、邪正、善惡，當從當去，了然于心矣，此爲學之至善也。如琢如磨者自修也言武公自修自性，原如美玉，本純白無染，自來光潤，奈頑石包于外，磨盡頑石，返還本來面目，仍是美玉之本體。原武公之自修，常內省其疚。君子之所不可及者，其爲人之所不見乎！豈沽名鈎譽者之可比？學者經師友之訓導，經書之考證，真理明矣。知人之在道，如魚之在水，動靜語默之微，即能浪傳十方。故戒慎恐懼于隱微之間，此自修之至善也。瑟兮僩兮者恂恂是知人欲可畏，而自謹之意。栗栗、是戰栗。知人欲終不勝天理而奮發，但稍有苟則理微欲勝，任其擺布，故不寒而栗。也君子之爲人也，不自欺不欺人不欺天，故不愧于屋漏，朝朝循規蹈矩，不失其序，小心謹慎，防人欲之侵入。奮發振拔，屏人欲于無何有之鄉。人欲如盜賊，壹時不慎，四門不嚴，失守即爲所乘。故防人欲，兢兢業業，如臨大敵焉，此誠于中之至善也。赫兮喧兮者威威、是威風，即溫而厲意。衣冠正，容貌嚴，人望生畏。儀儀是儀表，動容周旋中禮，人盡可效，非衣冠華美之謂。也此即不欺之效果。君子能誠實積于中，英華即發于外。此二者俱由切磋之問學，琢磨之尊德，自然而再現，非裝飾作爲之意，乃形于外之至善也。有斐君子終不可諠兮者壹生如是，萬古聖賢。道言也。盛大也。德德是德行。至善民之不能忘也感人之深，民何忍忘之哉！

　　　【講】武公之爲學好問，而親師近友，講習討論，自修戒慎，省察克治，遏止人欲，然如將帥之臨敵，敗人欲使其屈服，誠之積于中者，而不屈于人欲矣。衣冠整潔，容貌嚴肅，人望而生畏，動容周旋中禮矣。行足以爲衆之儀表，學問之盛，尊德之極，皆止于至善矣，故當代之人不忘其德。今讀書至此，猶感其德之盛，豈盡衛民之不忘哉！

　　　
　　　《詩》雲：“於戲於戲：音嗚呼。﹗前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂樂其樂：音洛。祭宗廟而獻助祭諸侯之歌。，而利其利。此以沒世不忘也。

　　　　　
　　　【解】：詩雲周頌烈文篇。於戲贊美歎惜。前王文武。不忘慕其余澤。君子賢君子指成康而言，賢是才能過人，德行過人之謂。後王率由舊章，嘉言懿行，德業俱盛，撫今矣。其賢後王能如此者，非我先王之所致乎！思古也。而親親者仁也。無壹人不得其所，無壹物不得其生，列土分茅共慶升平。其親後王承其統，贊其緒。先王之封于世有功之後，不絕其宗祀。散金玉于天下。今後王之親仁人、近君子、序昭穆，親先王之所親矣，亦如前王。小人凡民之謂。樂安民樂業，化行俗美，上安下順。其樂小民之能各親親、長長，安居樂業者何也？蓋先王之設庠序所致耳。而利有無相易。其利小人之能養生送死無憾，有無相易者，分井田受市廛之澤也。此以沒世沒，是既沒。世，是後世。後世之人也。不忘也不忘，思慕意。

　　　【講】當西周之世，後王多聖德，民觀後王德業之盛，撫今思古，念前王垂統創業之功。有位者，紹其分封親仁之序，而得太平；無位者，享其頒癢序，市廛，分井田之余澤。所以先王已沒，而猶感念不已，此非先王明明德親民，皆止于至善之證驗乎？今之道成天上，譽滿人間之說，豈空談哉！

　　　
　　　子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。

　　　【解】：子曰聽訟辭、色、氣、耳、目五聽。吾猶尚能及人。人也必也斷然。使民之有訟，己之德不明之證。若己清明在躬，志氣如神，萬物難逃，吾之照亦如佛具足神通，狡民不得鼓其如簧之舌。聽訟者，已洞見其肺腑，刀筆汙史，不得用其左右之辭，愚民不受其惑，百十相傳，強梁自懼，良民自安，有何怨之可訴哉？但清明如神，由格物、致知、誠意、正心、修身、而致明德之事也。無訟乎聽訟不爲貴，無訟爲貴，無訟民德皆新矣。親民之事也。無情者情，是真情實理。不得盡其辭辭，是虛誕之辭。聽訟貴判斷曲直，而我之視聽言動，本乎天理，好惡皆正，不違乎天，民因吾之如神，不敢不服，因吾之大公，不忍不服。大畏警歎誠服。民志志，皆改惡遷善矣。此謂知本本，身也。無訟亦修身所致也。本者，理也。此性理學之所以偉大也。

　　　【講】當列國之時，假仁假義之霸者，興法治功利之邪說萌，夫子存老安少懷之願，豈不痛傷哉？故不以聽訟爲能，而以無訟爲貴。首倡法治者，知有所畏避矣！夫子爲魯司寇三月，路不失遺，夜不閉戶，民皆無怨之可訴，故曰：聽訟之事，吾尚能及人，何足爲貴呢！必然使衆民無怨可訴，方不愧爲民之父母也。但衆人紛紛擾擾，何至于無訟乎？究其多訟之故，不外強梁者之惡作劇也。如能使奸民不得展其伎倆，盡其荒誕，則強梁自息，良民自安，而無怨之可訴也。此即知本之學，性理心法之偉大也。

　　　止于至善總論

　　　夫至善豈止壹端哉？事事物物，皆有至善焉。如邦畿民之至善之地也，丘隅鳥之至善地也，人爲萬物之靈，有至善之地而不知焉，甘心自納罟擭陷阱而莫知之避。耗精散神而不知惜，愚之至也！曾子以詩引文王之止至善，以明人倫之極至。又引衛人贊武公詩，以明問學、尊德、誠中形外之效果。至于不忘其德，又引詩申明至善，示當民之不忘。又引夫子不以聽訟爲貴。要其義皆不外明德、新民之極至者。極至者，至善也，至善亦大矣哉！

　　　
　　　第四章釋格物格物：格、致二章，秦火以後亡矣。宋儒程、朱解爲格物理，陸、王解爲格物欲，兩者壹體壹用，未成全旨，使學者茫然無從，今真儒複興，仙佛奉命補全此二章之真意，學者當深悟焉。

　　　所謂格其物，使無所見欲，則其物不生，而其物格之矣。

　　　
　　　【解】：所謂經文所言。格有格除、格至二意。其物物欲，物理。使無所見對目之于形色言，即非禮勿視也。欲對意之于妄念言，即不可有份外之想也。則其物物，分內物、外物。內物：即私欲雜念。外物：即富貴財色。不生不生，是物不生于心。而其物格之矣心不生物，則無物可系其心；心無系累，則物欲自除，物理漸明矣。

　　　【講】聖經原文，言致知在格物者，夫格物者，當先知何者爲物？知由何而入手？則物不格而自格矣。何者爲物？即物欲與物理也。物欲有內外之分，內物則爲私欲雜念，外物則爲富貴財色。若欲除，當由色入手。色者，形形象象也，非專對女色言，但女色亦在其內。故曾子釋之曰：使無所見欲。乃言人欲格除其物欲，必使目不追逐于色，意不營營于法，中間之聲香味觸，亦包含在內矣，佛經雲：“不住色布施，不住聲香味觸法布施。”又“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。”又“無眼界乃至無意識界”。道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾。”孔子告顔淵之問仁：“非禮勿視、聽、言、動。”《中庸》之“不睹不聞”皆此意也。三教同源，誠不虛矣。

　　　蓋言人之物欲，皆由耳目二根攝入，今即屏除聲色，則心不生物矣。孟子雲：“生于其心，發于其事，害于其政。”既心不生物，則其物欲不格而格矣。物理者，即萬事萬物之理也，欲格物理，當知由己身入手。當思人何以生？得性而生。人何以死？失性而死。是則身爲假，而性爲真矣。而假借宜修真，勿輕真而重假。身既假，身外之壹切有形有象者，亦皆幻矣。知壹切皆幻，則見物不驚其神，神不驚，則不散，神不散，則心不逐物，物心兩忘，渾然無極矣。人而能至物心兩忘之時，則不見可欲，無份外之求，無物可系其心，聲色貨利之事，漸漸消除。日用飲食之微，力求儉樸。見事則明，即物窮理，于道無疑，于心無惑，真空之全體立矣，萬事萬物之理明矣，非物格而何？

　　　
　　　第五章釋致知致知：見上章“格物”注解。

　　　所謂知至，致其物，以致其理，可謂知之至也。

【解】：所謂知至乃言推吾人之真知，達于極至之意也。致其物致、作“及”字用。物、兼事言。以致其理以推致其理，則是非、邪正、善惡，了然于心矣。可謂知之至也可以說是真知，達于極至矣。

　　　【講】經文言物格而後知至者，乃言欲推吾之真知，達于極至也。吾之明德，本來萬理畢具，真知具足，因人有人我之分，物我之別，不能融化貫通，故見物而爲物擾，遇事而被事纏，煩惱生于心，真知迷昧矣。若能即物窮理，聞聲開悟，遇事循理，久之壹旦豁然貫通，本性之靈明頓現。心如水之清，如鏡之明，萬事畢具，豁然貫通，萬物皆備于我，是非邪正善惡了然于心，非知至而何？

第六章釋誠意

　　所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡：去聲。.惡臭，如好好：去聲。好色，此之謂自慊慊：原文爲“謙”。。故君子必慎其獨也。

　　　【解】：所謂誠真實之謂，純壹不雜也。其意意者，心之發。者毋禁止之意。自欺也自欺乃誠意之反，即義理不純，虛僞之意也。惡惡不真，爲善不勇，外然而中不然，有爲而爲，始勤終怠，皆自欺之謂。學者初入手時，大多數有此流弊，必當奮發振拔，而求真實，否則，愈演愈烈，終至欲勝理微。如欲爲善，胸中有物拗之而莫爲，繼則心下有物，再則胸中若有兩人焉。爲善胸中有人拗之，爲惡不知爲之于己不利，胸中之物，常在內作祟，多驚多怖，此即理欲交戰時也。若能奮發振拔，守定中黃，終能平複。黃帝之戰蚩尤造指南車，即此意也。如惡惡臭惡惡之真誠，意恐去之不速也。如好好色好善之真誠，恐善非吾有也。此之謂自慊自慊，快足于心意。自欺之反，此兩者爲自修之關鍵，君子小人之幾，即在于此。俱在不睹不聞，人不知而己獨知之間。即所謂“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。”學者慎哉。故所以。君子進德修善業者。必斷然。慎其獨也因其自欺，則坐臥不安；自慊，則欣然自慰。所以君子必謹慎于人不知，而己獨知之時也。

　小人小人：小人謂僞君子也，始于自欺所至，如君子則始于自慊焉。朱子雲：致知爲夢覺關，誠意爲人鬼關。閑居爲不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨也。

　　　【解】：小人自欺者。閑居非但閑居，人前亦然。爲意念叢生，心下有物作祟。不善爲不善，又恐難堪。爲善，有物拗之。無所不至人欲可畏哉！得寸進尺矣，因不存天理，而人欲猖獗，苟不奮勉振拔，必成人欲之俘虜。見君子見了真君子。而後厭然厭然是消沮閉藏貌。掩掩蓋。其不善恐其惡之著。而著其善人前虛張聲勢，恐其虛僞之善人不知也。人君子。之視己小人。如見其肺肝然豈能逃君子之照？洞見其肺肝矣。則何益矣空在人前現醜，于己身心無益。此謂誠于中此即所謂有真實之善，或真實之惡，于心內也。形于外則必顯露于外可見，人己皆不可欺也。故君子必慎其獨也。

　　　
　　　曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎批注：人不可有壹念之不誠，恐十方神靈共鑒；不可有壹事之不誠，恐身旁之人效尤。。

　　
　　　【解】：曾子曰十目所視大地如彈丸，十方諸佛望之真切。十手所指其嚴可畏之極。乎曾子得夫子真傳，深入性海。深恐世人不知慎獨之意，故以十方諸佛俱見俱指，以警戒世人，知天之終不可欺也。

　　　
　　　富潤屋，德潤身，心廣體胖胖：音判。。故君子必誠其意。

　　　【解】：富富者，財積于中也。潤屋富人必潤澤其屋，見華屋知人富矣。德意誠于內之德。潤身見威儀知有德。心廣廣者，正大也。爲天地立心則廣矣。體胖胖是舒泰，與虛空同體。自慊慎獨之成效大矣哉。故君子必誠其意所以說君子人先要誠實了他的意念。

　　　誠意批注：壹事誠，事事誠，橫推廣大無邊。壹念誠，念念誠，豎推久遠無窮。即謂之至德，方收潤身之效。總論

　　此非傳者，禁止之辭，乃誠意者自戒之箴。此指經格物致知以後，已入聖流者而言，非指無狀之人而言。如無狀之人，好惡皆不正，有何誠之而言？況彼之惡行，人盡知而避之矣，爲害于世猶淺，此節正恐學者志不堅決，墜入邪途。蓋僞士詭行，似是而非，惑人太深，爲害無窮耳！故戒之于君子小人分判之時，而冀其痛改也。小人始于自欺，繼則欺人，再則欺天，終則人前現醜，難逃君子之照，難瞞十方神佛之明鑒，可畏也哉！君子始則自慊，審善惡之幾，繼則慎獨于壹念之不起，知十方神明微中之顯，兢兢業業，誠實積于中，英華即發于外，故能收潤身之效，又能收心廣體胖之效。此即爲君子之益，爲小人之害也，學者豈可不誠其意哉！

　　　
　　　第七章釋正心

　　　所謂修身身：身作心。在正其心正其心：心不得正，因從有所而發，乃爲心累故。須從無所發出，方可爲心。者，身有所忿懥懥：音替。，則不得其正。有所恐懼，則不得其正。有所好好：去聲。樂樂：去聲。，則不得其正。有所憂患，則不得其正。

　　　　　
　　　　
【解】：所謂經文所雲。修身欲修治其身。在正中也，又廣大意，不偏不倚之謂。心無不正，情動欲牽，即不得其正。又存養意。其心心爲身之主，本自虛靈，不著于物。者身身，心之舍宅，對境遇言。乃言人若處于橫逆之境，未加操存之意。有所忿忿者，怒也，七情之壹。乃人生最難免而最難止者，故正心舉以爲首。橫逆交加之際，宵小非義之時，雖君子亦未嘗無怒也。懥是怒之甚，余怒留于心下，不去之意。或被責，責人，憤恨不已之意。佛家謂之嗔恨。人在怒時，忘卻存養，則必有所忿懥矣。則不得其正正者，乃喜怒哀樂未發之中。此際偏于怒，失中，何能得其正呢？有所恐心之畏與戒慎恐懼之恐字，字同，而意不同。戒恐之恐，乃形上未形之時也，常常持敬防人欲侵入，使心靈明，不昏昧之意。此恐字，乃道高德修之際，流言蜚語，人言可畏之恐畏也。修德之初防忿怒，正心之入手也；進德之際防恐畏，正心之行持也。懼懼，畏之甚矣，即佛之驚怖意。亦恐時不存養之受禍，又格物不明之所至。蓋君子爲學不近世俗，易遭歧視，或遇逆境，自古三教之真修者，皆遇險境，此亦合當之事，若不明天理，未有不恐而懼者也。則不得其正心之神，被驚怖系累矣，見物聞聲皆疑，即俗所謂草木皆兵，風聲鶴唳是也。失中甚矣，焉得正？則曰不得其正。有所好好，心所喜曰好。樂喜之甚。則不得其正偏于喜，喜亦情也，失中意。有所憂心之憂，即愁悶意。如憂貧，如憂進德之不速。患慮之甚，愁悶不已意。如爲學者貧苦，應憂謀衣食養生送死之來源。如道不明，德不進，應憂謀自勉之道，希德業進步。若不明人生有富貴貧賤，壽夭窮通之分別，份外企求，人之慧根利鈍，遲速順逆之不同，疑想妄念，未有不由憂而遺禍患者。故《談真錄》有：“有心求明明不明，出了此籠入彼籠”之歎也。則不得其正無思無爲方是道心，思慮太甚，心放失矣。蓋心有所向，皆非天理之正也。

　　　【講】經文雲，修身先正心正心：佛家之掃三心，即我儒之正心。者何也？身者，心之代表也，宅舍也；故經文以天下國家比之，此身雖小，實範圍天地，比之何皆可。心乃虛靈至靜不動，無正與不正之分，惟理微欲盛，易受蒙蔽牽引；所謂正者，存心之謂也，不昧之意，即鑒空平衡之時也。人之心自然如此，因受七情之牽，若存養未久，理有未純，未有不受系累，留于心下不去者也。此指入德已久，經格物、致知、誠意、而漸至于私欲淨盡，天理流行之際，道業已至百尺竿頭，再進壹步之時。

傳者，恐學者之氣禀未能悉化，理未盡明，故以顯而易知之，怒、懼、喜、憂四者喻之。蓋四者，人之常情也，乃自性由四端而降者，如天之風雷晴雨然，應時而發，非無此四者，即謂之心正也。如弟子不正，當怒責之，爲官遇惡人，當以法治之，不如此即失中矣；但事過即息怒，不累于心，即謂之心正矣。如未見其物，即預怒期待之，已過仍余怒不息，應事時，猶怒不可遏，皆非正矣。四者皆然，不能無之，亦不能視爲實有其事，如不恐懼壹切，越份非法，豈能謂之心正？故君子兢兢業業，常謹言慎行，時時檢點，即俗所謂：“無事不惹事，有事不怕事。”若合當有事，徒驚無益，世間豈有安善良民，居仁由義，不得平安之理哉？何懼之有？恐懼壹由己發，壹由外來，俱最難遏止忍受者，如喜樂之由己發，皆易忍者也。如憂患者，由外境而入，皆難守者也，故夫子勉之曰：“君子憂道不憂貧。”又雲：“謀道不謀食，士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”況上天生物，皆有所養，未有死守善道，而受凍餒者也，何憂何患之有哉！

此章已至聖德之最後關頭，動心忍性，橫逆交加，流言蜚語，謗毀齊至，以猶如磨玉之平細，傷筋動骨，若不存養此心，不使移動，未有不退步者也。蓋進德如逆水行舟，學聖豈易哉！

　　　
　　　心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。

　　　【解】：心不在隨怒、畏、喜、憂去矣，皆不加存養之過。焉語助詞。視目不能視，能視者心靈也。而不見心未在，何能見？聽耳不能聽，聽者亦心也。而不聞心去矣，何能聞？食食雖由口，知味者心也。而不知其味心既不存，何能知味？

　　　【講】
　　　眼、耳、口、身之所具。視、聽、食、粗而易知者。心之精神知覺，不在于此，猶不見不聞，不知味矣，況義理之精微者乎！傳者之意，蓋舉粗俗者，以證精微耳，學者豈可不操存哉！

　　　
　　　此謂修身在正其心。

　　　【解】：此謂修身在正其心心爲壹身之主，苟得其正，而心無不在。是則眼耳口鼻四肢百骸，莫不有所聽命，以司其職。而其動靜語默，出入起居，惟吾所使，而無不合理。如其不然，則身在此，心馳于彼，血肉之軀，無何管攝，其不爲擡頭貪看鳥，回首錯應人者幾希矣！夫子之“操存舍亡”，孟子之“求其放心”者，皆此意也。學者宜深悟而猛省焉。

　　　
第八章釋修身

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而僻焉，之其所賤惡而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。

　　　　
　　　【解】：所謂經文所言。齊其家整齊其自己之家庭。在修其身者在于修治其自己之身。乃言家之不齊，由于己之不誠，己身若誠，即無人情之偏私，好惡皆公，美惡俱明，處世合中，久之家人必受觀感而化焉，焉有不齊之理。批注：此即佛家之非四相。人泛指。之其所親以家言，妻妾子侄輩；以外言，族人戚友等。愛因其親而愛之，有過不知矣，或明知而不忍責。而僻焉乃人情之不能免者，俗雲：“愛之欲其生”，溺愛失明是也。之其所賤卑汙之人。以家言，奴婢下役；以外言，寡德鮮恥者。惡無過即有輕之之心，有微過而責之必重。俗雲：“惡之欲其死”是也。而僻焉偶有不慎，不加審查，輕下，人之常情，未有不失中正者。之其所畏父母尊長，固然尊嚴可畏，有過谏之，必遭鞭杖之撻，辱罵之羞，常人畏其嚴而屈焉，此豈人子之道哉？如君主權威在手，無道诤之，必受戮辱，媚臣畏其勢而谄谀焉，此豈人臣之道哉？敬以家言，父母尊親伯叔長輩等；以外言，君主德爵名高位顯者。而僻焉失中之謂。之其所哀子侄有過，奴婢奸惡，賊盜行凶，方欲懲之，哀號不已。矜此等人，罪有應得，懲之得當。聞哀聲而矜憐之，失中矣。而僻焉不知恕壹惡人，衆受其殃，非理也。之其所傲以家言，非親無故；以外言，無德無爵無位，鄙俗令人望而生厭。故簡于爲禮，而傲慢也。惰與鄙俗之人談理義，未遇知音，徒勞其神，使人懶于爲禮，人之常情也。若向之驕肆誹薄，則亦失中矣。而僻焉開罪于無知小人，取禍之道也。故好親愛，畏敬，哀矜。而知其惡人非聖賢，孰能無過，迫于情感，有過不知，細心省察，過失洞然。惡賤惡傲惰。而知其美古之忠婢義仆，救主人于垂危者廣矣，豈無德可嘉？欲知天下事，山中問野人，無位無爵村野，豈盡愚夫哉？古之聖賢，出身于魚樵耕陶者衆矣，豈無美德可稱？者天下鮮矣如夫子之老安少懷，佛之滅渡十類九種，生民以來，能有幾人哉？故曰天下鮮矣。

　　　
　　　故諺諺：音彥。有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩碩：音勺。。

　　　【解】：故諺有之曰俗語。人莫知其子溺愛不明。之惡自親愛之偏私，而至此情偏之甚者。莫知其苗貪得無厭。之碩此人情之甚偏也。其苗肥而且大，而不足其欲望，愚哉。

　　　
　　　此謂身不修，不可以齊其家。

　　　【解】：此謂身不修故經文言，身不修，家不齊。若人好惡不得其正，危機伏于內外，身之所接，待人接物，皆失中道。不可以齊其家人果如此，內外兩危，父母懸念，兄弟相乖，仇人四伏，同室操戈，各不相讓，欲享倫常之樂，豈可得乎？故曰：“孝子不慢人。”蓋有深意存焉。

　　【講】
　　此章之意，所言皆爲人情中難免之事，常人最易忽略，至精微之處，非涵養既久之君子，難得洽當。如所親愛，常人對妻子兄弟，多有私溺偏愛驕縱者，此即不能齊家之重要危機，故傳者，舉爲齊家之首，學者當如何省察焉？再如應賤惡者，固當賤惡，但若視如牛馬，非禮加之，則過矣。古往今來，忠婢義仆，不可勝言，豈可盡輕視之哉！如應敬畏者，以家言，父母是也，固當敬畏，不敬不畏，豈成人子？若有非義，不知谏勸，坐視成敗，陷親于不義，此乃最大之不孝，阿意屈從是也。常人多以順即孝，豈知不敬畏，與屈從皆大逆也。如出仕以君主而言，君主無道，屈于權威，畏戮辱圖苟安，不敢诤谏，此豈謂之忠臣，正助纣爲虐者，大奸大惡是也。若君子則犯顔谏之，不聽再谏，感之以誠，發之于衷，未有不受感動者。若巧言令色，亦非人臣之道，若群小附合，蠱惑君王，屢谏不從，惟有速去，如夫子之辭魯司寇，孟子之辭萬鍾是也。蓋事君之道，合則留，不合則去，方爲中道矣。

　　又如哀矜者或孤獨者，應哀而憐者憐之，若子侄有過，或出仕遇惡人犯律，懲之哀號，若哀而憐之，亦失中矣。豈知縱壹惡人，良民被害者無算矣，本罰惡之義理，懲之爲是。如應傲惰者，非親非故，無德無位者，豈盡愚夫哉？有德者多矣。若壹味怠慢驕肆，不可壹世，目空壹切，常人得意，多如此者。如君子則不然，恭儉讓約，件件有容，無可棄之人，誠能如此，好惡焉能不知之詳，而處之當耳！不如此，始由人情之偏私，甚至好之欲其生，有過不知，或知而不責；惡之欲其死，有善不知，或知而輕之；再甚，則如村夫不知子之惡，不知苗之碩；終則衆叛親離，骨肉離間，欲享天倫之樂，則不可得矣。此皆不能謹之于前之過。此節蓋記言之以誠，初入德者，若經格致誠正，而至內聖功盡者，諒無此失矣。正心與此章同意，指心與物接，氣禀之偏；壹指身與物接，人情之偏；爲學者最後關鍵，此際方直指聖學，即堯傳舜之“中”字。細悟此二章，無之不可，過之不可，標明過與不及，皆非中道，非經格致誠正次第。至此若不依次第，未有不失中矣，故《通書》雲：“人之氣質，混合之性，則剛柔善惡。”惡者固然非是，然則善亦必須得乎中。中也者，天下之大本也，聖人之事也，人能本自然，動靜雲爲合中，即仁者之事，非聖而何也？

　　
　　格致誠正修身總論

　　《大學》壹書，至此告壹段落。由格、致、誠、正，至此修身內聖之功盡矣，謂之聖學之體。蓋人之心性，本自靈明，不假修養，生知者，自能如此；學知者，見而即明；此對上智中智之人言之。吾輩生乎今世，將至下元，天地之元氣已微，上中智者，皆不可多見，惟下智者居多。下智即《中庸》所謂：“困知勉行”者是也。故于是書中反複思索，由次第入手，遵格物之格物理以窮自性之極至；格物欲，屏聲色，于無何有之鄉；人誠能如此，本性之靈明頓現，由昭昭而至峻大，人我兩忘，渾然太和。惡惡恐去之不速，好善恐善非我有，求自慊于心，仰不愧，俯不炸，戒慎乎不睹不聞之間，深知獨知之可畏，久之，善惡兩忘，好惡皆正，如此心接于物，處事見非義，忿而不懥；遇逆境，恐而不懼；遇喜事，喜而不樂；受困窮，憂而不患；方收天理流行，豁然貫通之成效。再進則身與物接，對親者，愛而不溺；對尊者，敬畏而不屈從；對賤惡傲惰，皆待之宜寬；對奸惡，責之而不憐；本賞善罰惡之義，事來應之，事去靜，存養本來天賦之德，即此謂之物欲消，氣禀化，理窮性盡，此際即安慮之時，內聖之功盡矣！

第九章釋齊家

　　所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家，而成教于國。孝者所以事君也，弟弟：音悌。者所以事長也，慈者所以使衆也。

　　【解】：所謂治國必先齊其家者經文言：願使其國治理者，斷然先以身作則，擔當道義，實行倫常之道，使參差之家，皆融化于壹致者。其家泛指。不可教家之不可教，即我明德不明。朱子雲：家之不可教，即我之不能教也。而能教人國人。者無之蓋家人所厚者也，如親當孝，而失孝；兄當敬，而失敬；夫婦當和順，而反目；子女當慈愛，而驕縱，或陵夷；其家已散亂不堪矣。而後反假仁假義，善買人心，巧用人材，賢智者必遠避之。《素書》所謂：“危國無賢人，亂政無善人”者是也。邪佞必如蠅之逐臭而猬集，即《三略》所謂：“本不立，道不生，命不行，則政亂不通。”政亂則佞臣盛，千裏迎賢路遠，不肖路近，欲其不亡，不可得矣，焉有治理之理哉？此指常人言，非內聖之功盡，仍有此失，學者勿失意而傳言耳！故君子成德者。不出家人之德性，動而即仁，《中庸》雲：“仁者人也，親親爲大。”未有仁人，不孝其親者也，同體之故耳。兄弟亦然，子女亦然，故仁人君子，素日所行持，笃恩義，正倫常，發于自然，而安所止，如文王之敬止焉。而成教于國教人者教化也。國人多受觀感而化，豈君子有心以親之哉？孝者君子之孝，無所不至，堪爲天下後世法，天性使然，非假強爲，仁之動也。孟子雲：“未有仁者，而遺其親者也。”乃爲人子者之本旨。所以事君也君子之事君，見嫌不苟免，處義不回，天性使然，非假作爲義之理也。人之性初動爲仁故孝，再動爲義故忠。《素書》雲：“義者，人之所宜。”賞善罰惡，以立功立事，君果正，君子本義之理以事之；不正，本義之理以谏之，迫于利害之際，未有不急君之難者，即《素書》雲：“同志相得，同仁相憂”是也。弟者君子之弟。上事兄，下教弟，視同壹體，如手足，體親心。所以事長也以事兄之道，推行也。慈者君子之慈，愛護備至，教誨有方，調護有道。所以使衆也以愛子之心愛民，必好惡相同矣。此君子之不出家，即成教于國之謂也。

　　
　　《康诰》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中中：去聲。，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。

　　【解】：康诰曰如保赤子武王告康叔，語曰：應保殷民，亦惟助王宅，天命作新民。又曰：若保赤子，惟民其康矣。若保赤子。武王告弟：爲衛君愛民，當如慈母之愛子女；無知之愚民，誠如不語嗷嗷待哺之赤子也。心誠慈母之心，真實懇切，精神渾然，視同壹體。求之赤子有欲，不能自言，衆民待哺，何敢多語。雖不中愛出于誠，彼己不隔，冷熱饑渴，痛癢相關。不遠矣即不盡中其意，亦差之不遠，乃自然之理，天性使然。爲政者，本此旨堪爲人之父母矣。未有學養子古時女子，羞言嫁，撫子之道，未嘗熟悉。然則君子之修德，豈有貪位之心哉？亦如女子之羞言嫁，若迫于義之當然，身與民接，即本在家慈幼之理，足以使衆也。而後嫁女子于歸，謂之嫁。君子爲民牧，亦謂之替天作嫁。者也女子在閨閣，未嘗有育子女之心，但至夫家，不待勉強，自能使子女無凍餒之虞者何也？心誠故也。若君爲民牧，本此慈愛之理，誠心求之，雖不能盡中民意，亦差之不遠矣，豈待求之于外哉？擴充其良知而已。

　　此節按不出家，成教于國之義。恐學爲難，引此詩以喻之，慈母愛子，顯而易知者也，以證上節慈能使衆之意。至于孝能事君，弟能事長，以此節推之，其能也明矣。

　　
　　壹家仁，壹國興仁；壹家讓，壹國興讓；壹人貪戾，壹國作亂；其機如此。此謂：壹言偾偾：音奮。事，壹人定國。

　【解】：壹家有位者。仁是孝悌慈之藹然處，有恩以相愛也。壹國興感動興起。仁各親其親，各長其長。壹家讓是孝悌慈之秩，然有禮以相明也。壹國興讓尊賢敬老，化行俗美。壹人君主。貪貪欲無厭。戾乖戾背理。壹國作亂人人乖戾，倫常必變；人人背理，僣份妄爲；欲求不亂，不可得矣。此薄者厚，未之有也之意。其機機，是動機。有神速可畏之意。如物之有機關，觸之即發，極危極險之意。蓋人胸中，自有仁讓、貪戾二者，壹爲天理，壹爲人欲，蘊藏于心，不觸不發。人之仁讓心，非經振拔，提撕推廣，則不能自興，忽現忽隱。貪戾心亦然，無人撥動，何至于亂。如此險矣。此謂壹言君主之言。偾覆敗。事國之大事。此成語也，所謂壹言喪邦，即本乎此。壹人定國仁讓之風，行于全國，不治而自治矣。孝、悌、慈爲定國之大本，果不虛矣，有位者，當如何哉？

　　堯堯：堯祁姓，帝喾子，摯之弟也。摯以荒淫而廢，諸侯尊堯爲天子，以火德王，都于平陽。堯之爲君其仁如天，其智如神，就之如日，望之如雲，仁昭而義，立德博而化廣，堯壽百壹十七歲。舜舜：舜姓姚，瞽瞍子，母握登早喪，父娶後妻生象，禦舜不道，舜克諧以孝，玄德升聞。堯命舜攝位二十八年，堯崩舜乃爲天子，以土德王，都蒲坡，壽百壹十歲。舜恭己無爲，彈五弦之琴，歌南風之詩，曰：“南風之薰兮，可以解吾民之愠兮，南風之時兮，可以阜吾民之財兮。”帥天下以仁，而民從之；桀桀：桀名履癸，暴戾貪虐，滅德作威，桀有力能伸鐵鈎索。伐有施氏，有施氏進女妹喜，桀嬖之，所言皆從，爲瓊宮、瑤台斂百姓之財，肉山、酒池日與妹喜爲樂，關龍逢以谏殺，伊尹佐湯伐桀，放于南巢，三年死于亭山。纣纣：纣名辛，又名受資，性捷疾，才力過人，智足以拒谏，言足以飾非，謂天下皆出于己下。伐有蘇，獲妲己嬖之，惟妲己之言是從，淫亂無度，厚斂以實鹿台、盈钜橋、淫刑至刳孕婦，斫朝涉。武王引兵伐之，纣衣珠玉自焚死。帥天下以暴，而民從之；其所令反其所好好：去聲。，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。

　　　
　　【解】：堯舜帥躬行倡率。天下以仁堯之仁如天，德廣被天下，首創揖讓之風。舜之孝感天地，道大德化，民莫能名，端拱無爲。歌南風之詩而天下治。禹治水，有功于世，舜以帝位讓之。如堯舜者，可謂躬行仁于人者矣。而民從之上行下效，民皆從而讓矣。桀纣古之惡君。帥天下以暴桀有力，能伸鐵鈎斷鎖，恃勇好戰，伐有施氏，得妹喜嬖之，興工耗民膏血，造酒池肉林，忠臣被戮，邪侫附之，遂亡。纣多才，智足拒谏，言足飾非，常謂天下皆出己下。好征伐，懲伐有蘇，得妲己嬖之。叔父兄弟嫡親，多遭非刑。厚斂民財，大興土木，造鹿台，刳孕婦，斫朝涉，忠臣或被戮或逃之，邪侫如尤渾、費仲等，結黨助之，遂亡。而民從之邪侫之臣，狼狽爲奸，趨炎附勢者，如蠅逐臭，皆相從而行暴。即所謂上有好者，下有甚焉是也。其所令治國者，必有法制號令，以禁民爲非，而律民以善，雖桀纣之世，亦所必有，蓋其號令，必多勉仁讓，行孝悌慈之類。反其所好彼所好者貪戾，乃仁讓之反，實反其所好。而民不從不從者，非忠臣良民不從也，其左右嬖倖之邪侫不從也。桀纣之虐，非其人能如此之甚也，彼壹時昏瞆，失于省察，躬行貪戾于前，以致奸邪得逞伎倆，挑撥是非，妄殺無辜，離間其骨肉，虐害其良民，雖欲發令禁止，政令不行矣。雖欲施惠于民，上下隔離不通矣，豈不亡哉？奸民從其暴，良民不知所由，天下亂矣。此節上文壹人貪戾，壹國作亂之意，其機之險，如此之甚也。是故君子有位者。有諸仁讓，孝悌慈等。己有位者之身，實有其德。而後求責成意。諸人國人。無諸貪戾。己有位者之身，實無此惡。而後非非、難意，攻其惡也，責罰意。諸人所藏乎身存諸己者。不恕恕者，推己及人之謂。此指有位者，以治己之心，推而治人也。恕字乃如心組成，不動之心行事，即所謂道心用事是也。蓋由上至下，身份雖異，形體雖殊，其實乃壹本耳。在位者，果明德已明，毫無氣欲之累，心常清靜，飄然悠然，快樂無窮，其樂無可比喻。此際深明己心，原本清靜無爲，但此心非壹人獨得，人人具足，常人受氣欲之困，渾渾沈沈，在苦海中爭紮，爭名奪利，勾心鬥角，所謂自納罟擭陷阱中是也。德已明之有位者，非必測隱之心動矣，奮起以治己之心，推之以治人，使其明德自明，共享清靜無爲之樂，與倫常之歡。不恕者，反此也，己德未明，以苦爲樂，不知心爲何物，終日受嗜欲之牽引，誤人欲爲天理，好惡不正，自心不如矣。欲行恕道，不可得也。蓋彼之心，好惡皆不正。由恕字乃行仁之術，聖者能之，常人皆難洽當。常人己所不欲，而勿施于人爲恕矣。但彼之所不欲，正聖者之所欲，彼之勿施，正聖者欲施，故此恕道，最難行也。譬如未能有善，而遂不責人爲善，未能去惡，而遂不非人之惡，常人必以爲是，反美其言謂之與人無诤。愚者受其蒙蔽，不知此乃兩相姑息，同流合汙，所謂入鮑魚肆，久而不聞其臭是也。如仁者，則不然，己之心，常窮理以正之，好惡皆正，而後推以及人，互相針砭病症，砥砺振拔，以期向上，久之彼此兩忘，同登理域也。而能喻曉也，家喻戶曉之意。諸人者己之好惡不正，身不修矣；不仁不讓，家不齊矣。而欲天下人行仁讓孝者。未之有也絕無此理，亦無此事之實現也。

　　
　　故治國在齊其家。

　　【解】：故治國爲治者。在先也。齊其家所以治國者，必先使家，上安下順，堪爲標榜，躬行仁讓孝悌慈，而後以此道推以及人。使民各親親、長長、幼幼、化行俗美，國不求治，而自治矣。

　　
　　《詩》雲：“桃之夭夭：音腰。夭，其葉秦（音臻）秦，之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。

　　【解】：詩雲周南桃夭篇。桃之夭夭桃爲開花結實之木本植物。夭者，早也。桃于三月初開紅花，故曰夭夭。其葉桃之綠葉。秦秦茂盛美觀。之子指文王之後妃。于歸女子出嫁夫家，謂之于歸。詩意指三月桃花盛開之際，正國君乘龍之時，後妃之美好，與桃之紅花，綠葉相襯，喜氣洋溢，壹片太和。宜其家人宜者、美處意，家者、指國君之家，家人、國君之家人也。此女善事國君，與其家人也，可稱賢妃淑後，女人模範。宜其家人而後可以敎國人經文言之矣，齊家最難者，就是女人難化，今國君擇賢後，必收紅花綠葉之效。古之聖，莫不得賢後之助，爲國人之母儀，周有三母三母：太姜、太妊、太似。皆賢，國人多仿之，而被化矣。此詩文王時作，諒必指文王之後妃言之也。蓋文王之家，無參差散亂之患者明矣。

　
　《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以敎國人。

　【解】：詩雲小雅蓼蓼：音六。蕭篇。宜兄善事兄。宜弟善教弟。宜兄宜弟宜兄宜弟者，君之兄弟皆得其所矣。蓋人情最易失者兄弟，君之兄弟有逼上之嫌，有奪嫡之忌，有位者，多疑而忌之，故有位能諧其兄弟，各安其所者鮮矣。今君既能宜兄宜弟矣。而後可以敎國人國人受觀感而化，各長其長，各悌其悌矣。

　
　　《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其爲父、子、兄、弟足法，而後民法之也。

　　【解】：詩雲曹風鸤鸤：音屍。鸠篇。其儀儀、謂威儀也，又榜樣之意。此指君在燕居獨處，在後妃前之威儀也。不忒不差也，不忒謂之儀表不差也。君子之修身，雖夫婦之間，不敢苟言笑。正是四國四國，謂四方之國也。正，是以不忒之儀，正四方之民也。其周君。爲父爲人父。子爲人子。兄爲人兄。弟爲人弟。足足、極至意，即至善也。謂皆循乎天理之極至，無違矣。如父慈、子孝、兄友、弟恭是也。法效法意。而後民法之也以此人倫之極至，正萬民，而後民法之矣。五者，國君皆本乎天理而行之，始于夫婦之儀不忒，父子兄弟之理不違。此節，即《中庸》之“君子之道，造端乎夫婦；妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻孥，父母其順矣乎”之意也。孟子之“刑于寡妻，至于兄弟，以禦家邦。”蓋齊家之道，列聖同心，所謂先聖後聖，其揆壹也是也。

　　
　　此謂：治國在齊其家。

　　【解】：此謂治國因家之不齊，危機四伏，上已詳言之矣。如家不齊，兄弟阋牆。在齊其家內亂不已，國人必樹黨分助，或助兄，或助弟，非至于滅亡而不止。或夫妻之儀忒，是惑于女色，亦自趨滅亡之道。國治可得乎？難矣！傳此，深明此意，反複申明，又引《詩》之事實證之，最深切也。

　　
【講】經文言治國先齊家，豈虛言哉！蓋君子之在家，行乎倫常之道，亦成敎于國矣。其孝推之足以事君，其悌推之足以事長，其慈推之足以使衆。傳者恐人畏難，引《詩》言“如保赤子”證之，此意恐人知而不行也，若誠而求之，雖臨位亦可謀政也。以女子之羞嫁，比君子之羞言位甚洽，處處相合，妙哉！蓋人自性之德，在家行孝悌慈，發于自然。事君事長使衆之事，事繁禮細，故待擴充誠而求之，但此之事，緊要在心誠求之，心誠求之，即推之之意。非謂在家之道，即在國之道，不待學而知也。此處最易使學者誤解，認憑壹良知良能足矣，此生知之事，常人不學，何能理天下國家之事？若憑壹良知，格物章用壹格物欲足矣。明心見性，無不知能，何又言格透物理呢？常人非學而不能也，生知以下，當深悟焉。繼言行之之效，不行之害。又引古之堯舜，喻行之者，收天下從仁之效。不行之害，桀纣喻不行者，收天下荒暴國破家亡，身敗名裂之害。壹則流芳千古，人民愛戴，壹則遺臭萬年，人人切齒，有位讀書至此，當自擇焉。故結語雲：“治國在齊家。”苟身不修，家不齊，其所厚者薄矣。發號施令，責人爲善，人豈能從？蓋與其好者相反故也，天地間絕無此理矣，其所薄者厚，未之有也，即此之意也。

　　曾子恐人不知齊家之入手在于室人，故引《詩》雲桃夭篇，詳明齊家之次第。世間最難化者，家人也。欲齊家先由婦人入手，化之之道何在？居世其儀不忒是也，即動容中禮。蓋人在大庭廣衆，整其容貌，退居內室，必疏儀于婦人。如君子則不然，在大庭廣衆中，無絲毫之勉強，退居內室，動容中禮，亦本乎自然，心常齋明，身著盛服，非禮不視、聽、言、動，不苟言笑，則無此失矣。婦人不寵幸則不驕，必善事家人矣。但古聖得賢後之助者甚多，軒轅氏有螺祖，舜有娥皇、女英。周有三母，太姜、太妊、太似。至于成名者之聖賢，多有受敎于良母者，如孔、孟、嶽、王是也。即無位者，賢母之敎，良妻之助，亦足以寡過矣。失位者，亦莫不由好征伐嬖女色所致。無位者之不肖，亦莫不由寵室人而致者也，並且人情每易失者兄弟，兄弟有逼上之嫌，奪嫡之忌，常人多有禍起阋牆者矣。傳者，引《詩》雲小雅蓼蕭篇曰：“宜兄宜弟。”宜者，得其所也，有位者，既兄弟各得其所，國人有所遵從矣。人若能刑于寡妻，至于兄弟，父母自能欣慰矣。誠能父父、子子、兄兄、弟弟，而爲人之模範，然後國人各親親、長長是也，而天下平矣。所以治國之道，即在齊家也。

　　
　　第十章釋治國平天下

　　所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝；上長長：上聲。長長：上聲。而民興弟弟：去聲。；上恤孤而民不倍倍：音背。。是以君子有絜絜：音攜。矩之道也。所惡惡：去聲。于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。

　　【解】：所謂經文言。平明德普遍。天下四方之國。在即此之謂，先意。治治理，又敎化意。其國者國者，天下之大本也。上有位者。老此老字，乃孝親之道，居則致敬、養致樂、病致憂。老下老字，有位者以此孝親之道，敎萬民也。而民國人。興感動興起。孝皆親其親矣。上長有位者，善事兄。長以此事兄之道，敎民。而民興弟各長其長矣。上恤恤，是憐憫。孤孤者，幼而無父之謂。有位者，以憐憫鳏寡孤獨，廣牧之道，致萬民。恤孤是愛憐孤幼之人，謂上之以慈敎民。而民不倍民皆同上興起恤孤之道，蓋上下相同也。此即證測隱之心，人皆有之之意。是以承上句。君子有位者。有絜測度意。有隨高就下，活用意。矩方尺也。此比喻乃指心而言。之道也道者，對恕道言。乃言君子有以心度心之法也。（經文注言之矣）欲明德普遍天下何難哉！以齊家治國之道，推之于敎化政令，而民莫不效法矣。蓋天下雖廣，不外老、長、幼三者而已，有位者，若以在家孝、悌、慈之道，勉人民，何樂而不爲哉？皆欣然樂從矣。此即《禮運》：“老有所終，壯有所用”之義。行此道，有子弟家室者，皆能享倫常之樂。但有鳏、寡、孤、獨，殘廢者在焉，上又以道憐憫顧慮之，全人類皆大悅矣。此道上下，皆發乎自性之天理，非假強爲。因此在位者，以己心之理，度人之心也。此即明德于天下之法也。
　　
　　所惡厭煩。于上高位于我者，如天子則上帝，如國君則天子。不願上者以無禮加我也。毋禁止。以煩于上者。使待也，加之也。自上施下謂之使。下位卑于我者。所惡于下不欲下者以不忠事我。毋以事上自下于上謂之事。所惡于前過去者。毋以先先加于人。後從我者。所惡于後不欲後人責難。毋以從前毋施暴政于當時也。所惡于右位相等者。毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道此節正言絜矩之道。

　　【講】絜矩之道何？恕道也。恕道者，己所不欲勿施于人也。此六惡字，皆己所不欲者。下六毋字，皆施于人。蓋不欲上之無禮加我，我即不能以非禮使下，余皆類此推之。矩乃爲方之具，令上下、前後、左右、四方之心皆平，非絜矩而何？所操者約，而所及者廣矣。豈有壹夫之不獲哉？此即平天下之要道也，此即外王親民之事。何由至此？抑非格物致知，以通古今天下之志，知千萬人之心，即壹人之心，誠意正心，勝壹己之私，好惡皆正之所致乎。故言親民乃明德之事，今于此章見之矣。格、致、誠、正，修盡己之事，忠也。絜矩乃推己及人之事，恕也。下節言能絜矩之效，不能絜矩之害，繼引古之實事，證明之。

　　
　《詩》雲：“樂樂：音洛。只君子，民之父母。”民之所好好：去聲。好好：去聲。之，民之所惡惡：去聲。惡惡：去聲。之。此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山南山：鎬京面對終南山。，維石岩岩，赫赫師尹師尹：太師三公之位，尹氏蓋吉甫之後也。，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則爲天下僇僇：與“戮”同。矣。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝，儀儀：詩作宜。監于殷，峻命不易。”道得衆則得國，失衆則失國。

　　　
【解】：詩雲小雅南山有台篇。樂只君子嘉樂可敬之君子。民之父母因其以愛子之道愛民，民亦愛之如父母也。民之所好飽暖安逸。好之有位者爲民好之。民之所惡饑、寒、勞、苦。惡之有位者，使民以時，薄稅斂，懲奸凶。此之謂此三字，鄭重承上公好惡而來。民之父母與民同好惡，民愛之如父母，若不能如此，羞稱民之父母。詩雲小雅南山篇。節截然高大貌。彼那邊。南山終南之山。維石岩岩累石高出于衆石之外者。赫赫宣著盛大。師周之太師。尹姓尹。民周天下民。具爾瞻爾者，指周太師而言也；瞻者，仰視之意。有國者太師雖赫赫在人君之下，君主目標比南山之石又顯著。不可以不慎慎者，戒謹也。言與民同好惡，不敢有絲毫之偏私也。辟偏也，失中也。則爲天下僇辱也，又殺戮也。矣詩雲大雅文王篇。殷之未喪師師者，衆也。未喪師，指成湯太甲，首創業垂統時代而言。克能也。配對待也，侍奉也。上帝天也。儀儀者，儀表榜樣之謂。監戒也，視也；又借鏡意，與鑒字意同。于殷殷之創業者，能絜矩，與民同好惡，民愛之如父母，建數百年之聖基；殷之失國者，不能絜矩，民好者，反民之好，好民之惡，以致國破家亡，此實事也，堪爲後世之借鏡耳。峻高大無邊。命天命。不易難以保守。道言也。得衆得衆心。則得國失衆則失國

　　
　　是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也；外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖悖：音背。而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

　　【解】：是故承上。君子有位者。先慎戒慎意，恐己之迷昩也，格致以啓端，誠正以效實。乎德德者，人之所得也，有壹毫人欲之間雜，即有壹毫之不純，德純謂之至德。有德即明德明。此有即此便有，不假外求。人有人得衆心。此有土天下歸心，斯有人矣，莫非王土，斯有土矣。有土此有財萬物土中生，自願貢賦于王。有財此有用用者經費也，財斯有用矣。德明德。者本也天下之本也。財兼土財。者末也財爲天下之末也，有德無財，不失爲聖賢，人民愛戴，故先師，有德無位，繼衰周爲素王，受曆代帝王朝拜。有土財而無德，是貴而反賤，如古之寡德之君，雖炫耀于壹時，終至身敗名裂，國破家亡，此本末之分也。外本置明德于不顧。內末追逐財物，內心之系累，被聲色貨利充塞。爭民有位者，能有壹文之收入，皆取之于民，苟橫征暴斂，無異于奪民之財，故曰爭民。施由上及下謂之施。此言敎之也。奪施奪者，敎之爭奪也。蓋有位者，多才智，不由天理，昩己心而奪民財，臣本無知，豈不更越份非法乎？是故財聚聚于上。則民散民心渙散于下，外本內末，爭民施奪也。財散則民聚民心歸德慎德，有人有土也。是故言政令。悖背天理，昩己心。而出者施于下也。亦悖而入民亦不順天理應之耳。貨悖而入者財貨之不順天理，而聚于上者。亦悖而出此言理財不能絜矩之大害也，有位者慎哉。

　　
　　《康诰》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書楚書：楚昭王時書。觀射父昭奚恤也，因秦欲伐楚，使使觀楚之寶器，楚王召昭奚恤而問焉，對曰：寶在賢，臣乃爲壇于西門之外。東面者壹，南面者四，西面者壹。秦使者至，昭奚恤曰：君客也，請坐上位。東面令尹子，西南面大宗子敖，次之葉公子高，次之司馬子期，次之昭奚恤。自居西南之壇，稱曰：客欲觀楚之寶器乎？楚之所寶者即賢人也，爲大國之所觀。秦使無以對。返而言于秦君曰：楚多賢而未可謀也。》曰：“楚國無以爲寶，惟善以爲寶。”舅犯曰：“亡人無以爲寶，仁親以爲寶。”

　　　　
　　【解】：康诰曰惟獨也。命天命。不于常《書》原文：“惟天之命，不于汝乎爲常。”言得失靡定也。道言也。善能絜矩、慎德、散財、務本之謂。則得之就得天之大命。不善善之反。則失之矣就失了上天之眷顧。蓋善，有人有土，天命之歸可知；不善，則民散悖出，天命之失可知。前言“峻命不易”豈虛也？楚書曰楚昭王時書也。楚國無以爲寶在楚之當時，有寶玉，名白珩焉，秦晉列強多觊觎之，秦欲伐楚，先遣使觀楚之寶，楚賢臣，昭奚恤應之，乃設壇五，聚楚之衆賢于西門外，款待之曰：客欲觀楚之寶乎？惟善指衆賢。以爲寶以衆賢即楚之寶也，秦使無以對，返告秦王曰：楚多賢未可圖也。楚遂免此難。又楚使王孫幸聘于晉，定公使趙簡子問之曰：白珩猶在乎？其爲寶也幾何？幸應之曰：楚之寶在賢臣，觀射父作訓辭，行事于諸侯，使天下無寡德之君。左使倚相道訓典，敘百物，獻善于天下。使寡君不忘先王之業，此楚寶也，有益于天下也。如白珩先王之玩物，何寶焉？舅文公之舅。犯狐偃，字子犯。曰亡人時文公受孋姬之谮，逃亡在外，重耳走國。無以爲寶獻公喪，穆公使人吊重耳曰：亡得恒于斯。蓋欲使重耳乘父之喪，行反國之戰也。此寶字有機會意。仁愛也。親父也。以爲寶若乘父子喪，起兵入國，真以父喪爲寶矣。不趁機會，以愛親爲重，以國位爲輕，此仁人之心。此楚晉非真慎往行恕者，有善須擇，隱惡揚善，聖賢之心也。今楚晉有壹言壹行之慎德，不外本而內末。楚重賢不重寶，晉不乘父喪，愛親不愛位，皆非外本內末之實也。故傳者，引而筆之于書，流芳千古焉。惜乎楚晉之未能始終如壹，若能始終如壹，豈非今日之聖賢乎？

　　
　　《秦誓秦誓：按《公羊傳》秦伯將襲鄭，百裏奚與蹇叔谏曰：千裏而襲人，未有不亡者也。穆公不聽，遂遣孟明西乞白乙伐鄭。晉襄公約姜戎國，伏兵于倄山而擊之，匹馬只輪無歸，三帥被俘，後講和。穆公素車白馬迎三帥回，悔不用二子之言。此誓告群臣使錄爲篇。》曰：“若有壹個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之。不啻啻：音馳。若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢媢：音帽。嫉嫉：音疾。以惡之。人之彥聖，而違之俾不通，實不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。”唯仁人，放流之，迸迸：音並。諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人，爲能愛人，能惡人。

　　
　　【解】：秦誓曰穆公伐鄭，百裏奚蹇叔谏之不從，卒受與姜戎之要擊，全軍盡滅，悔不聽二子之言，遂作此誓以自警焉。若願望，又懸恐意。有壹個臣指爲相者。斷斷兮言其外貌樸實也。無他技技者，能也。言除樸實外，無其他長處，無任何技能。其心休休焉休休，淡然無欲意，又粹然至善意。其如好似。有容焉有容者，度量寬宏，能容納壹切，無所不容也。人指他人。之有技才能。若同也。己有之言視同己有，必使其盡顯此才能于世也。人之彥美士也，純德之君子也。聖有通明之德者。其心其者，指爲相者而言。心者，出于己心。好喜樂意。之謂喜悅出于本然自性，非勉強虛僞，巧用人材也。不啻不但。若自其口出若己有之，心好之，非但出于口，言非巧言令色之意也。實能實者，虛之對。上數句，其如有容，若己有之，皆欠真實意，至其心好之壹轉，而至實矣。蓋此非常人所能之事，非聖賢而難有如此之海量也。容之以以休休有容之臣相國。能保我子孫黎民言此乃社稷之福也。尚亦有利哉言非但能與黎民造福，國亦有莫大之利焉，此用人之絜矩也。人之有技媢妬忌。嫉病其長也。以惡之惡者，因其人才能過人，忌其才也。人之彥聖而違沮抑之意。抑是阻隔，使不得上達于君，沮是敗其事也。之俾俾者著使也。不通上下隔塞。實不能容排除異己之意。以以此等奸侫之臣爲相。不能保我子孫黎民實乃社稷之大害。亦曰殆哉非但于百姓遺禍，即國亦險矣。唯獨也。仁聖君。人放流之不使之在朝也，置之壹方，謂之放；遣去不反，謂之流。迸逐之。諸四夷四方荒涼之地，與野人相處也。不與同中國不使之居于內地。此承上之意。謂言也。唯仁人仁者不蔽于私，故明，足以判賢奸；不屈于私，故斷，足以神舉錯。爲能愛人能愛人，絕小人，即所以安君子也。蓋小人不去，則君子不安。又意君子者，衆人之所愛也，今仁君愛之，是與民公愛好也。能惡人將奸相迸諸四夷之謂也。小人者，亦衆民之所惡，仁君惡之，與民同惡之意。非仁德之聖君，何能至于此哉？

　　【講】此節言人君國之安危，在于得壹相。若相國者，休休有容，斷斷誠壹，無炫耀，無枝節，實能容天下之材，非但與黎民造福，子孫獲益，即國之財用收入，亦必有可觀焉。反之若用器量狹隘之輩爲相，自顯其能，排除異己，樹黨徇私，嫉賢妒能，不但黎民受害，子孫遭殃，即國之大體亦危險矣！惟有仁德聖賢之君，明足以照下，明此則不但不徇私，且永將此輩邪臣，放逐于四夷之地，使與野民同居，國內之人，免受其害。蓋小人不去，君子不進，故有位者，擇人須慎焉。但此事關系重大，若處之微有不當，即有大患，有位亦應有斡旋之法爲是。如天下有可直之小枉，宜舉直以化之，有不可容之巨奸，宜放流以絕之，此皆仁人君子，法天則也。若不如此，任己壹時之忿，未有不遺患無窮者矣。如漢王允，窮卓黨，招關東之變，因其昩孔子化枉之仁故也。唐武宗留三思，釀幸石之毒，因其違放流之絜矩矣。差用人之絜矩，用人者，須臾不可離也。

　　
　　見賢而不能舉，舉而不能先，命命：讀慢。也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂拂：音伏。人之性，災必逮逮：音代。夫身。

　　【解】：見賢賢乃德行才能過人之謂。見賢，知人之賢也。而不能舉舉、推薦也，任用也。舉而不能先言用之不當。命也命讀如慢，即怠慢意。言天下有賢才或不舉，或舉而不任之以重責，皆是怠慢了賢者，怠慢賢者，天必禍之。《兵策》雲：“傷賢者殃及三世；妒賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全；進賢者，福流子孫；故君子急于進賢，而美名彰焉。”有位者，其慎諸。見不善不善，即無才無德之意。而不能退退者，去之意，又迸之意。退而不能遠言不使之遠迸四夷，而仍居國內也。過也此過字最重，乃大過之過也。

　　【講】此言用人不能絜矩之過，如仁人放流之，能愛賢者，能惡不善者，是正也。此節是知賢不用，知惡不退，乃明知而不行，正是自欺之小人甚于不知者矣，違理甚矣，天豈不禍之哉！此乃柔中之惡，懦弱無斷是也。柔中有三惡，此居其二，有此弊者，當自省焉。蓋知而不行，莫如不知，不知賢人，猶冀其知，而有進用之時，不知惡人，猶冀其能知，而有退遠之時，今知而不用不退，是絕天下人望也。賢者終無以行其志，惡者愈得以肆其惡，不仁甚矣。

　　【解】：好人之所惡如不善者謀政，必專務貨財，殃及萬民，人民皆惡之。人主知而不退，或退而不遠，是好人之所惡。惡人之所好如賢者得其所，必與民造福，民豈不喜悅之。而人主不舉，或舉而不任之以重任，是惡人之所好。是謂拂人之性此即謂拂逆人性。逆人性，即是戕害自性。蓋性者，人之所同也，背道而馳，如魚離水矣。災必災，天殃。必者，定然。逮及也。夫身壹人之生存，仰賴自性，今拂性，即違天心，天必禍之。亡其性，性亡身亦不存，所謂身敗名裂是也。

　　【講】此節之意，蓋指能與民公好惡，順人性，任君子，絕小人，即受天下人之崇拜，必愛之如父母。不與民公好惡，拂人性，逆天心，即受天下人之指摘，災及其身。

　　總結：自引《詩》之南山有台，與節彼南山至峻命不易，慎德重本輕末，此以上言好惡行恕道；泛指自秦誓至此，言好惡行恕，但指用人也，首言君子小人之分，次言人主任免得當，三言任免之不得當，至第四節言用人不當之害。蓋用人壹事，能否公天下人之好惡，關于興衰甚大也。

　　
　　是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道：生之者衆，食之者寡；爲之者疾，用之者舒；則財恒足矣！仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。

　　【解】：是故因上之故。君子在位者。有大道對用人言。必定然。忠衷也，由衷不欺之意，即誠之積于中之成功，故曰：“盡己之謂忠。”盡者、無也，無壹毫人欲之間雜也。己者、我也，真我也。真我者，天理也。無間雜，則純然天理，故忠字乃“中，心”組成。中者，正也，即心正之謂。但心正由格、致、誠而來，至此地步，內聖之德已純，天理之存于內者盡矣，即“盡己謂忠”之淺意。信實也，不虛之意，循物無違之謂，誠之行于外之成功也。言行之于事，皆純乎天理，而不背也。以得之得者，得其人也。驕忠之反，矜高氣浮之意。壹腔之內，莫非私欲之充塞；壹膜之隔，即有人我之觀，欺其真好真惡之心，自欺之結果也。泰信之反。奢侈放肆之意。言行于外事不能合乎天理，盛氣淩人，傲慢失禮于大庭廣衆之間，咨意妄行。驕泰者，乃天理之亡也。以失之失其人也。

　　【講】此節之意，用明平天下治國之要道，在于絜矩，能不能絜矩，在于誠不誠。蓋行外王之事，須臾不可離誠，故格事物須感格，即此意也。忠信者，合而言之誠也，但有內外之分，忠是存諸內者，莫非天理；信是行于外者，亦莫非天理也；己與天地同體，渾然真空，體物無遺，生爲聖，殁爲神；心即理，理即心；人皆樂從，故得賢臣矣。驕泰者，忠信之反也；存諸內莫非私欲之充塞，是己非人，目空壹切，驕傲放肆，謂之驕；發于外者，無壹能合乎天理者，內外莫非人欲，渾渾沈沈，糊糊塗塗，人前失禮，謂之泰；雖欲絜矩，亦至不可能之地步。蓋己所不欲，未見其不當欲，勿施于人，亦不見得不當施。好惡皆非，受世人之痛恨，賢才遠避矣，非天不慈，乃自絕也。如此悲哉苦矣，故驕泰以失之也，可不慎哉！

　　
【解】：生財有大道生財有正大之理，非必以私意所爲，聚斂之小術也。生之者衆國無遊民。食之者寡朝無倖臣。爲之者疾不奪農時。用之者舒量入爲出。則財恒足矣言以此正大之道理財，則財常充裕。

　　【講】此節本慎德而來，言人君重本輕末，但財田亦國之急需，壹日不可無者，若無理財之道，未免令言利之徒借口。今有正大生財之理，生衆、食寡、爲疾、用舒是也。蓋君慎德輕末，爲民造福，民皆攜土來歸，斯有人有土矣。以孝、悌、慈敎民，壯自爲用，國無遊民，生者衆矣；朝無倖臣，食者寡矣；不奪農時，不勞民于春耕夏耘秋收之時，致廢農業，俟閑暇時，王有所用必疾而迎之，如文王之經營靈台，不日告成即此意；此民足君亦足，民自願貢賦，何憂財之不足也？用之者舒，用以支出而言；舒者緩也，言國收入充裕，君亦不過分奢侈，必量入爲出，以備凶年饑歲，有備無患，財用常足；若不如此，豐年不備，壹但多事之秋，窘于調度，雖財聚，而民散則不惶顧及。迫于費用，雖悖入悖出，亦不暇撰擇，爭民施奪，天災人禍，相繼而至，未有不滅亡者也。

　　
【解】：仁者指慎德忠信，能絜矩者。以財散財也，此散財非指巧買人心歸己者而言，只是不私其有之意。言仁者之人知生財有道，不私其有，民心歸之也。發身興發其身，施惠于民，民愛戴之，則尊榮矣。不仁者外本內末，不能絜矩，驕泰之輩。以當“亡”字用。身發財言不仁之人，以私意巧智，專務聚斂，聚財悖入，招來天災人禍，爲財亡身，愚之至也。未有絕無是理也。上位者。好仁散財愛下。而下衆民。不好義好義是民心忠君。者也未有好義民心忠君。其事指君之事。不終者也終，是成就意。言君上愛民，民忠君，至于朝貢納賦之事，必竭力圖成，未有不速者也。未有府寶藏貨物。庫車馬兵甲。財財，指府庫所藏之財，皆民之輸于上者。非其財者也民既竭力輸貢，王存之于府庫，以備有患，民之心皆必爲君守之，豈有非君之財之理，蓋君王不自私其財故也。

　　
　　孟獻子孟獻子：獻子爲卿不驕，禮賢下能，處己若虛，士多歸之，曆相魯五十年，國人稱爲社稷之臣。曰：“畜畜：音許。馬乘不察于雞豚豚：音屯。；伐冰之家不畜畜：音許。牛羊；百乘之家不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，甯有盜臣。”此謂國不以利爲利，以義爲利也。

　
　　【解】：孟獻子曰魯之賢大夫，仲孫蔑，禮賢下士，處己若虛，相魯五十年，士多歸之，人稱社稷之臣。畜養也。馬乘四馬之數謂之壹乘，下大夫。不察計較。于雞豚雞豚，小民之利耳。士之初爲大夫，奉君命乘四馬之車者，即不能與小民較雞豚之利。伐冰卿大夫。之家不畜牛羊畜牛羊，亦民間之利。百乘之家大夫采地之大者，祿食之豐，過于伐冰畜馬乘之家矣。不畜聚斂之臣臣，指家臣而言。百乘之家，稅賦足兵矣。若用家臣，務聚斂稅賦外，又多方苛求，榨取民財。不畜，言不用此等之侫臣。與其有聚斂之臣若畜養這等侫人聚斂。甯有盜臣莫如畜盜己之臣爲安也。盜臣盜己，雖傷財而無後患。侫人欺民，是爲盜國，激起公忿，遺禍無窮。此謂上之言。國不以利爲利國不專私利傷民。以義君子甯亡己財，不忍傷民之財，是義也。爲利也以義爲利，方是真利，以財發身足矣。民皆衷心悅而誠服，豈不勝于奪民哉！

　　
　　長長：上聲。國家而務財用者，必自小人矣。彼爲善之，小人之使爲國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利爲利，以義爲利也。

　　【解】：長人君。國家言人君爲家國之長。而務專心致力。財用者言外本內末，不明理財之道，專事聚斂者也。必定然。自小人矣由邪侫小人，建議倡行者。彼人君。爲善之受小人之蠱惑，反以此禍國之臣爲良也。小人之使任也。爲國家既信之爲良，必使之爲政，行聚斂爭民之事。災天災如日蝕、星變、水旱、瘟疫。害人禍也。害由人造，如人民怨叛，寇盜蜂起。並至天災人禍，相繼而至。雖有善者至此地步，國內雖有君子。亦無如之何矣亦束手無策，雖人君用賢能救濟，恐亦難挽回此頹勢也。此謂國不以利爲利以義爲利也此節之結語，又以義爲利結之，可見義方是利也。

　　【講】此節之意，是言畜聚斂之臣之爲害，災至則天心已去，天命不于常故也。害至，則人心離，財聚民散故也。敗壞至此地步，人君雖悔，急于任賢救濟，恐善者亦無從入手矣。利害如此，有國者，豈可不與人同好惡，以財發身，而以義爲利也。

　